Он из немногих, кто мог бороться с насилием и агрессией, пользуясь лишь словом и даром убеждения. Он тот, кто стал «отцом нации» для Индии и «великой душой» для всего мира. Он – Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как Махатма Ганди.

Биография Mohandas Karamchand Gandhi

Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.

Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Более подробно про Индиру Ганди вы можете почитать в статье “ “.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в Индию. На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей. На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н. Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи , заслуженного

Рабиндранат Тагор

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими. Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими. Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми. Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов. Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром. Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку. Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию. Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку. Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Примечательно, что чаще всего встречается фото Махатмы Ганди именно в период преклонного возраста, когда он занимался активным проповедованием.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу. Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом. «Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы. Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу. Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

И сегодня Ганди остается олицетворением высокой духовности, борьбы за равноправие и справедливость. Несомненно, о нем будет помнить не одно поколение.

Читайте далее:

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi). Родился 2 октября 1869 года в Порбандар, Гуджарат - умер 30 января 1948 года в Нью-Дели. Один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице - Кастурбай (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи и (с которым Ганди состоял в переписке). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта.

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить , согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Ганди пережил ряд покушений, одно из которых стало для него роковым.

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.

Интересные факты про Махатму Ганди:

Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.

В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи.

О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди - Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).

В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди).

В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.

Сэр называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»

В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 в Порбандаре (в нынешнем штате Гуджарат, Индия). Семья Ганди исповедовала индуизм (которого и сам он потом придерживался всю жизнь), но к ней были близки и члены других религиозных общин: джайнов , мусульман и парсов.

Юный Мохандас проявлял сильную привязанность и уважение к своим родителям. Его отец, Карамчанд Ганди, являлся членом суда Раджастхана, а затем премьер-министром небольшого княжества Раджкот. Эту должность исполняли и другие представители фамилии Ганди шести последних поколений. Мохандас характеризовал своего отца как человека, который не имел слишком широкого образования, но мог решать сложные вопросы, опираясь на жизненный опыт. Мать Мохандаса, Путлибай, была четвертой и последней женой его отца. Из четырёх детей от неё Мохандас был младшим. Будущий «отец индийцев» вспоминал о своей матери как о женщине очень набожной, строго соблюдавшей вишнуитские ритуалы и религиозные обеты, особенно посты. Семья Ганди была зажиточной, но относилась к касте вайшьев (торговцев), а не к высшим кастам брахманов (ученые, священнослужители) и кшатриев (воины). Впрочем, превосходство этих высших каст выражалось среди индусов больше почтительным к ним отношением, а не материальным или социальным их превосходством.

По его собственным словам, Ганди учился в начальной школе Порбандара посредственно, но затем стал прилежным, хотя очень застенчивым и ранимым учеником колледжа в Раджкоте.

В мае 1883 году родители женили 13-летнего Мохандаса на его ровеснице, Кастурбай Маханджи (в годы знаменитости своего мужа она получила прозвище «Ба»). У них появились четыре сына: Харилал (родился в 1888 году), Манилал (в 1892), Рамдас (в 1897) и Девдас (в 1900). По причине брака учёба Мохандаса была отложена на год, но так как он был хорошим учеником, ему разрешили пропустить один класс, хотя это и создало некоторые проблемы с успеваемостью.

Почитаемый Мохандасом отец уже давно был болен. Он умер, когда юному Ганди было 16 лет. Мохандас не присутствовал при его последних мгновениях, так как провел ночь отцовской кончины с женой. Ганди потом всю жизнь считал, что по причине этой «сыновней непочтительности», ребенок, родившийся у него вскоре после смерти родителя, прожил всего несколько дней.

В этот период жизни Ганди выработал у себя важнейшие правила своего дальнейшего поведения: честность, терпимость, уважение к старшим, вегетарианство, тягу к исканию истины.

В 1887 Мохандас попробовал сдать вступительный экзамен в университет Самалдас, находившийся в городе Бхаванага (область Гуджарат), но провалился: экзаменационные требования оказались для него недосягаемыми.

Учёба Ганди в Англии (1888 – 1891)

По совету одного из друзей семьи Ганди решил ехать учиться на юриста в Англию. Эта перспектива наполняла его энтузиазмом. Перед отъездом он обещал своей матери в присутствии Бешарджи Свами (джайнского монаха, который тоже был семейным советчиком) следовать и за границей заповедям индуизма: «не прикасаться ни к вину, ни к женщине, ни к мясу». Члены касты Мохандаса были против его отъезда, полагая, что жизнь в Англии может привести к потере веры. Ганди, поддерживаемый семьей, всё равно решил уехать. Тогда глава касты исключил Мохандаса из неё, хотя он и сообщил об обете, который дал матери.

4 сентября 1888 года 18-летний Ганди поступил в Университетский колледж Лондона, чтобы учиться на адвоката. Он отчасти пытался приспособиться к английским обычаям, одеваясь как джентльмен и записавшись в танцевальный класс, однако отказывался есть мясо и обедал в лондонских вегетарианских ресторанах. Мохандас Карамчанд не только соблюдал данное матери обещание, но и возложил на себя ещё более строгое воздержание. Ганди вступил в «Вегетарианское общество», одно время был членом его исполнительного комитета и говорил позже, что там получил первый опыт участия в общественной организации.

Некоторые из его знакомых вегетарианцев, были членами Теософского общества, которое было основано в 1875 и посвящало себя изучению буддийской и брахманской литературы в целях укрепления всеобщего братства. Благодаря этим друзьям, Мохандас более тщательно изучил главное философское произведение индуизма – Бхагавадгиту. Она сильно повлияла на него, в особенности идеей о том, что страсти и необузданные желания лишь смущают ум человека и ввергают его в муки. В Англии у Ганди развился интерес к религии, который не ограничился индуизмом, но распространился и на другие исповедания: джайнизм, буддизм, ислам и христианство. Из христианства Мохандас, кроме прочего, усвоил идею непротивления злу: «Если кто-нибудь ударит тебя по правой щеке, подставь ему левую».

Возвращение Ганди в Индию (1891 – 1893)

12 июня 1891, через два дня после получения свидетельства «адвоката Англии и Уэльса», Ганди сел на корабль, чтобы вернуться в Индию. Но заниматься будущей юридической практикой для него было сложно. Подготовка Мохандаса была чисто теоретической, он ещё совершенно не знал индийского права, природная застенчивость мешала ему выступать перед публикой. Сначала Ганди попробовал обосноваться в Бомбее, где его приняли в адвокатуру, но через полгода ушёл оттуда из-за низкого заработка.

Мохандас Карамчанд вернулся в Раджкот, чтобы работать со своим братом, который тоже был адвокатом. Он составлял прошения и записки клиентам брата.

Первое столкновение Ганди с британскими властями

В этот период произошёл инцидент, который Ганди описал в своей «Автобиографии», утверждая, что он сыграл решающую роль в его жизни. Брат Мохандаса, Лакшмидас, секретарь и советник главы княжества Порбандар, был обвинён в «даче князю плохого совета». По рассказу внука Ганди, Лакшмидаса упрекали за то, что он закрыл глаза на кражу драгоценностей короны, совершенную несовершеннолетним наследником престола. Согласно другому источнику, Лакшмидаса даже считали инициатором этой кражи.

Дело слушалось агентом британских властей в области Катхиавар Чарльзом Олливантом – чиновником, которого Мохандас Карамчанд встречал в Лондоне и который тогда относился к нему хорошо. Лакшмидас полагал, что положительного вердикта в Катхиаваре можно добиться только через личные связи. Он просил Мохандаса замолвить за него словечко перед Олливантом. Мохандас поначалу возражал, говоря, что Лакшмидас имеет средства законной защиты, но затем неохотно уступил настояниям брата. Он попросил приёма у Олливанта, хорошо сознавая, что действуя такими внесудебными способами, поступает противозаконно. Ганди напомнил Олливанту об их лондонском знакомстве и выступил просителем за брата. Олливант сразу показал, что ему не нравится этот шаг. «Ваш брат интриган, – заявил он. – Я не желаю вас слушать дальше. У меня нет времени. Если ваш брат хочет что-то заявить, он может сделать это через соответствующие каналы».

В своей автобиографии Ганди признает, что такой ответ, возможно, был заслуженным, «но приверженность к нашим интересам делает нас слепыми. Я продолжал говорить». Олливант потребовал от Ганди уйти. Мохандас настаивал, чтобы его дослушали, и тогда Олливант велел слуге вывести его. Ганди, который, по его собственному выражению, «плакал от ярости», послал Олливанту письмо, требуя извинений под угрозой уголовного преследования. Олливант ответил, что Ганди был невежлив и что слуга, вытолкавший его за плечи после безуспешных просьб выйти, не злоупотребил силой. Ганди намеревался возбудить формальное дело против обидчика и обратился за советом к одному видному индийскому юристу. Тот посчитал, что тяжба с Олливантом бесперспективна и рекомендовал даже не начинать её.

В своей автобиографии Ганди признает свою неправоту, но утверждает: нетерпеливая реакции Олливанта выходила за рамки приличия – тот упивался своей властью. Внук Ганди настаивает, что поведение Олливанта диктовалось расовым высокомерием: «Этот шок потом оказался полезным. Ганди столкнулся с формой расового высокомерия, которого он ни разу не испытал за три проведённых в Англии года… Олливант, выгнав его, дал ход процессу, который через пятьдесят лет вылился в кампанию "Покиньте Индию!"».

Дальнейшая работа адвокатом в Катхиаваре требовала от Мохандаса встреч с Олливантом – после того как он угрожал этому англичанину судебным иском. Мысль об этом была для Ганди невыносимой. Ему претила также обстановка жесткой конкуренции, которая его окружала, и обязанность выслуживаться перед индийской и британской иерархией. В это время он столкнулся ещё и с одним чиновником-индусом, даже превзошедшим Олливанта в высокомерии.

Мохандас Карамчанд с радостью дал согласие, когда одна индийская компания предложила ему годовой контракт в Южной Африке, которая в те годы была, подобно Индии, английской колонией . Ганди видел в этом возможность покинуть Индию, путешествовать и набраться опыта. В апреле 1893 он отплыл в Африку.

Ганди в Южной Африке (1893 – 1915)

До отъезда в Южную Африку Ганди был ранимым и робким человеком, который ещё не интересовался политикой. Он обращал больше внимания на философские вопросы, чем на коммерческую отрасль юриспруденции, необходимую для индийских торговых кругов, которые составляли его основную клиентелу. Так и не проявляя пока особых дарований в адвокатуре, молодой Мохандас очень боялся выступать в суде. Но Южная Африка резко изменила Ганди: она дала ему профессиональный успех и самоуверенность, которой прежде не хватало, а также возбудила в нём политическое сознание фактами дискриминации чернокожих и индийцев.

Различные анекдоты, сообщаемые самим Ганди в качестве собственного «опыта истины», могут пояснить эволюцию его взглядов и пролить некоторый свет на глубины его личности.

Ганди и «случай с тюрбаном»

26 мая 1893 газета «Наталь Меркури» сообщила, что накануне один индус вошёл в здание суда южноафриканской области Наталь и занял место в той его части, которая была зарезервирована для адвокатов. «Он вошел в суд, не сняв головной убор (тюрбан) и не поздоровавшись. Судья выразил неодобрение. Когда к новичку подошли и спросили, какова его профессия, тот ответил, что он английский юрист, но не показал своего удостоверения. Когда он вернулся на скамью адвокатов, ему сказали: прежде чем занять место в адвокатуре, надо быть допущенным к этому Верховным судом».

Этим индусом был Ганди. В пререканиях он заявил, что сожалеет, если навлёк на себя неудовольствие судьи, но пришёл в тюрбане лишь по незнанию действующих в Натале правил. Ганди вернулся на скамью адвокатов, так и не предъявив секретарю суда своё удостоверение, ибо, по его словам, полагал, что для него можно сделать исключение из правил, и не ожидал от судьи такой настойчивости.

В автобиографии 1927 года Ганди писал, что судья, якобы, потребовал от него снять индусский тюрбан, а он отказался это сделать и покинул суд. В этой своей версии, Ганди скрыл: пришлось покинуть скамью адвокатов по другой причине – он просто пока не был аккредитован в качестве юриста.

Исследователь Н. Сангхави отмечает, что версию Ганди опровергают два сохранившихся документа того времени, и считает неубедительными попытки Ганди выставить «случай с тюрбаном» проявлением «белого расизма». Писатели Г. Б. Сингх и Т. Уотсон, авторы враждебные Ганди, приходят к тому же выводу.

Ганди и «случай в поезде»

Ганди также утверждал потом, что стал жертвой ещё одного возмутительного «расового инцидента» в поезде, на котором ехал из Дурбана (область Наталь) в Преторию (область Трансвааль) через несколько дней после прибытия в Южную Африку – то есть, в конце мая или начале июня 1893 года. Этот «случай в поезде» многим известен лишь по рассказу самого Мохандаса Карамчанда. Согласно его автобиографии 1927 года, Абдулла-шет, живший в Южной Африке индиец, на которого Ганди собирался работать, купил ему железнодорожный билет в вагон первого класса на первую часть поездки (по Наталю) и предупредил, что в Трансваале, в отличие от Наталя, индийцам не разрешается путешествовать в первом или втором классе. «По правилам, – говорит Ганди, – в поезде нужно было заплатить ещё пять шиллингов за постельное бельё. Абдулла-шет советовал мне заказать его, но из-за упрямства, гордости и желания сэкономить пять шиллингов я отказался».

На станции Питермарицбург (столица Наталя, расположенная ещё в той части пути, где индийцы могли путешествовать первым классом), сотрудник железной дороги раздавал постельные принадлежности. Ганди не взял их, сказав, что у него есть свои. Когда работник вышел из купе, туда вошёл ещё один пассажир и «надменно посмотрел» на индийца. По словам самого Ганди, он не сказал этому соседу по купе ни слова, но «тот видел, что перед ним "цветной", и был раздражён». Пассажир вышел и обратился к сотрудникам компании, после чего один из них предложил Ганди перебраться в багажный вагон. В рассказе Ганди странным образом не сообщается, чем сотрудник объяснил своё предложение и сделал ли он какие-либо «расистские» высказывания.

Когда Ганди отказался покинуть купе, пришедший полицейский силой высадил его на вокзал Питермарицбурга. Ганди провел ночь на вокзале, а на следующее утро послал телеграммы генеральному директору железнодорожной компании и своему патрону, Абдулле-шету, который также обратился к генеральному директору. Последний оправдал поведение своего сотрудника (Ганди не указывает, какими аргументами), но распорядился, чтобы высаженному из поезда индусу разрешили продолжить поездку на следующий день. На сей раз Ганди купил постельное бельё, за которое отказался платить в Дурбане. Поэтому Г. Б. Сингх и Т. Уотсон в своей книге о Ганди, задаются вопросом: не являлось ли причиной «инцидента в поезде» нарушение правил о приобретении постельного белья, а отнюдь не «расизм»?

Продолжение поездки, по версии Ганди, было отмечено другими подобными инцидентами.

Случаи с тюрбаном и в поезде описываются несколькими биографами, как поворотные моменты в жизни Ганди, которые разожгли его воинствующий, борцовский дух. Лишь ощутив на себе нетерпимость, расизм и несправедливое положение индийцев в Южной Африке Ганди стал задумываться о положении своего народа и своей общественной роли. Однако, другие исследователи сомневаются в том, что вышеупомянутые инциденты действительно были проявлениями расизма, полагая: таинственные умолчания Ганди насчёт ряда их важных подробностей отнюдь не случайны. Как бы то ни было, Ганди реагировал на данные случаи своими первыми протестами. Он написал возмущённое письмо дирекции железных дорог Трансвааля, от которой получил ответ, что «должным образом одетые» индийцы могут путешествовать в первом и втором классе.

Борьба Ганди за права южноафриканских индийцев

По окончании своего годового контракта в Южной Африке, Ганди поначалу думал вернуться в Индию. Но (согласно его автобиографии) прямо во время церемонии проводов он прочёл газетную статью о том, что депутаты ассамблеи провинции Наталь готовят закон (Franchise Amendment Bill ), отнимающий у индийцев право голосования. Мохандас Карамчанд обратил на это внимание своих гостей, ибо «индийцы, даже состоятельные, мало смыслили в политике».

Исследователь Маурин Сванн замечает, что автобиография Ганди очень романтизирована. На деле существует немало указаний: богатые индийцы Южной Африки хорошо сознавали тогда свои национально-политические интересы. Ганди сообщает, что гости попросили его остаться в Африке и помочь в качестве юриста оспорить «дискриминационный» законопроект. Ганди опубликовал несколько петиций на имя правительства Наталя и британского правительства. Хотя он так и не сумел предотвратить принятие закона, его кампания привлекла внимание к бедственному положению индусских мигрантов.

Ганди утверждает, что по горячей просьбе своих сторонников, он остался в Африке для продолжения защиты прав индийцев и при этом отказался от оплаты своих политических акций, чтобы сохранить независимость. Однако взамен он попросил обеспечить себе почётный постоянный доход по частным юридическим делам, который и гарантировали ему двадцать торговцев. Мохандас Карамчанд снял двухэтажный дом на берегу моря в Дурбане, говоря, что хочет оспорить этим ходячий предрассудок о скупости индийцев. В 1894 Ганди основал Индийский конгресс Наталя, сделавшись его секретарём. Благодаря этой организации местная индийская община превратилась в сплочённую политическую силу. Она открыла борьбу против фактов расовой сегрегации в Британской Южной Африке: постановлений об ограничении индийской иммиграции в Наталь и Трансвааль (Immigration Law Amendment Bill, Immigration Restriction Act, 1897), а также закона, требовавшего от индийцев сдавать отпечатки пальцев для разрешения на поездки по стране («Черный акт»).

Более десяти лет борьба Ганди за права южноафриканских индийцев велась с помощью традиционных легальных средств: петиций к властям и обращений к общественному мнению через прессу.

Беспорядки против Ганди и индийских иммигрантов

В июне 1896 Ганди уехал в Индию и провёл там несколько месяцев. Он намеревался подготовить переезд к себе в Наталь жены с детьми и пригласить туда других индийских адвокатов. Руководители индусской общины Наталя уполномочили Ганди рассказать в Индии о бедах южноафриканских соотечественников. Путешествие оплатил Индийский Конгресс Наталя.

В Индии Ганди опубликовал брошюру, где уверял, что в Натале «железнодорожные служащие могут обращаться с индусами, как со скотами». Эта брошюра наделала немало шума в Индии. О ней узнали и в Натале. Согласно сообщению агентства Рейтер от 14 сентября 1896, журналисты Наталя, ознакомившись с резюме брошюры Ганди, разразилась возмущёнными статьями против него. Но вскоре было признано, что резюме искажает смысл брошюры.

Враждебность к Ганди усилил и другой повод. В то время четыре мореходных компании индийских хозяев четыре раза в год привозили в Южную Африку по 300 – 400 индусов каждая. Местные белые боялись раствориться в массе мигрантов-чужаков. Корабль, на котором Ганди в декабре 1896 возвращался из Индии, принадлежал его другу Абдулле. Он плыл в Африку вместе с другим кораблём, принадлежавшим компании, где Абдулла был агентом. На этих двух судах находилось приблизительно 800 пассажиров. Ганди считали организатором этого нового «вторжения». Кроме того, в августе сахарная компания Тонгаат попыталась ввезти в Наталь квалифицированных индийских рабочих, которые соглашались трудиться за очень низкую плату. Белые рабочие воспротивились этому, собирая массовые митинги против жадности капиталистов и нелояльной конкуренции индусов, готовых жить в плохих условиях, лишь бы вытеснить белых. Тонгаат отказалась от своего проекта, но против Ганди разгорелся страшный гнев.

Пока два вышеупомянутых корабля стояли на карантине, в мэрии Дурбана состоялся митинг. Перед аудиторией 2000 человек, в основном ремесленников, агитаторы требовали вернуть в Индию всех новых кандидатов на иммиграцию. Власти сочувствовали недовольным и пытались оказать давление на приплывших индусов, продлевая карантин и предлагая им возвратиться домой за счет правительства Наталя. Но вдохновляемые Ганди индусы не отступили. Не имея законного повода отказать во въезде британским подданным, власти в конце концов разрешили им сойти на берег.

Когда 13 января 1897 Ганди сошёл с корабля, его атаковала толпа белых и чернокожих. Южноафриканская пресса утверждала, что буянов-негров, давно враждовавших с индусами, привезли белые вожаки. Забияки угрожали линчевать Ганди, но власти защитили его. В этих событиях появились первые черты, намечавшие тип грядущих политических кампаний Ганди. Он отказался подать жалобу на нападавших, заявив, что не желает обременять суд решением своих личных проблем.

Ганди в Англо-бурской войне

С началом Англо-бурской войны в 1899 Ганди заявил: индийцы должны поддерживать военные усилия английского правительства, если хотят, чтобы их требование гражданского полноправия выглядело справедливым и законным. Он организовал добровольный «Индийский санитарный корпус» из 300 свободных индийцев и 800 индийских кули. Это было одно из немногих медицинских подразделений, которое помогало не только белым, но и черным южноафриканцам. Сам Ганди нёс носилки в битве у Спион-Коп и был награждён за это. Тем не менее, к конце войны, положение южноафриканских индийцев даже ухудшилось.

Мохандас Карамчанд Ганди и его жена Кастурбай в 1902

«Закон о регистрации»

В 1906 году правительство Трансвааля опубликовало проект закона, который требовал, чтобы любой проживавший в этой области индиец, начиная с 8-летнего возраста, зарегистрировался в полиции: сообщил ей сведения о своём общественном положении, оставил отпечатки пальцев и получил особое регистрационное удостоверение. Ганди в ответ заявил, что «лучше умереть, чем согласиться с подобным законом». На митинге в Йоханнесбурге 11 сентября 1906 он впервые воплотил на практике свой метод сатьяграхи («стремления к истине» или «упорства в истине») – ненасильственного протеста, теорию которого изложил в 1904. Ганди призвал своих индийских соотечественников не соблюдать новый закон, спокойно терпеть наказания, которые за этим последуют и не оказывать при этом сопротивления насилием. Ганди вдохновлялся заповедями своего индийского друга Шримада Раджчандры, аскета-джайна, с которым он переписывался до самой его смерти. Считается, что именно Раджчандра был гуру Ганди в вопросе ненасилия.

Ненасильственная тактика Ганди была принята его сторонниками. Последовала семилетняя борьба, во время которой тысячи индейцев и китайцев попали в тюрьмы. Там не раз оказывался и сам Ганди. «Цветных» избивали, иногда даже убивали, когда они устраивали забастовки, отказывались регистрироваться, сжигали свои регистрационные карточки или устраивали ненасильственные акции. В этот период Ганди завязал переписку с Львом Толстым . Они обменивались мнениями по вопросам ненасилия и мировой политике до смерти русского писателя (1910). Кампания гражданского неповиновения достигла кульминации в 1913 году – в забастовке шахтеров и марше индийских женщин.

Хотя правительство Южной Африки с успехом усмиряло протестующих, общественность бурно реагировала на чрезвычайно жесткие методы, применяемые к мирным азиатским демонстрантам. Наконец генерал Ян Христиан Смэтс был вынужден пойти на компромисс с Ганди. Нехристианские браки вновь стали признаваться в Южной Африке законными, а налагавшийся на свободных индийских рабочих налог в три ливра (размер их полугодовой зарплаты) был отменён.

Участие Ганди в подавлении восстания зулусов

Ещё до опубликования в Трансваале законопроекта о «регистрации» правительство соседней области Наталь столкнулось (1905) с серьезными финансовыми трудностями и решило увеличить налоги на белых, азиатов и чернокожих (зулусов). В январе и феврале 1906 года, когда новый налог собирался в первый раз, зулусы подняли восстание («мятеж Бамбата»). В беспорядках погибло трое белых (один фермер и два полицейских), и 10 февраля 1906 правительство ввело военное положение. Число мятежников тогда уже измерялось тысячами.

Многие негры, однако, не одобряли восстания. Зулусский вождь Джон Дубе считал, что законопослушные чернокожие должны на время забыть о своих обидах и помочь правительству усмирить бунт.

Ганди в ноябре 1905 года просил для индийцев Наталя «полного обучения настоящей военной службе», а в марте 1906 предложил правительству помощь индусов в деле подавления зулусского восстания. Так как индийцы не получили военной подготовки, Ганди предлагал направлять их на вспомогательную службу.

Обращаясь в апреле к индийцам с призывом формировать санитарные отряды, Ганди настаивал пока отложить рассмотрение вопроса о справедливости или несправедливости требований восставших. «Не нам, – говорил он, – судить, оправдано восстание кафров или нет. (...) Как показал случай с двенадцатью кафрами [которых признали виновным в убийстве двух полицейских и казнили за это] вся справедливость, которую мы можем искать, в конечном счёте будет исходить от местных властей».

Эту позицию одобрил Индийский Конгресс Наталя. В мае Ганди назвал восстание угрозой всей Южной Африке и утверждал, что если индусы в такой опасности останутся в стороне, то это ухудшит отношение к ним. Газеты стали говорить, что индийцы помогают правительству лишь из корыстного желания расширить в обмен на это свои права. Ганди отвечал: индийцы не безразличны к уважению, которое могут заслужить, если станут «плечом к плечу с товарищами-фермерами», и к возможному улучшению своего правового положения, но не выдвигают правительству никаких условий и, следовательно, вдохновляются только чувством долга.

В конце мая, правительство разрешило сформировать отряд из двадцати индийских носильщиков раненых. Ганди призывал индийцев, которые не будут сражаться сами, оказывать властям финансовую помощь. Он предлагал не ограничиваться отрядом носильщиков, а создать постоянный корпус вооруженных индийских добровольцев, которые затем будут ежегодно получать военную подготовку. Ганди говорил соотечественникам, что риск от участия в боевых действиях невелик, ибо войны в Южной Африке редки: последний бунт кафров был более двадцати лет назад. Военная подготовка станет чем-то вроде ежегодного пикника, который принесёт индийцам здоровье, духовный подъём (приучив их к дисциплине), уважение со стороны белых и, возможно, политические выгоды. В любом случае, это – гражданский долг.

Отряд индийских носильщиков приступил к службе 26 июня 1906. Ганди руководил им в звании старшего сержанта. В тогдашнем рассказе о деятельности отряда Ганди перечисляет задачи, возложенные на его людей: доставку воды, дезинфекцию лагеря, уход за лазаретом, перевозку раненых британских солдат. В двух случаях он упоминает об уходе за неграми: вначале три или четыре индуса перевязывали избитых зулусских повстанцев, а потом транспортировали одного лояльного негра, раненого солдатом по ошибке. В последнем случае, двадцать не участвовавших в восстании черных должны были помогать носильщикам и показывать им дорогу. В этом месте тогдашнего рассказа Ганди единственный раз даёт неграм моральную оценку: «Черные оказались очень ненадежными и упрямыми. Без постоянного присмотра, они бы сразу бросили раненого. Казалось, что они совсем не заботились о своём страдающем земляке».

Вожди восставших сдались 14 июля 1906. Отряд индийских носильщиков был распущен 19-го. В письме от 31 июля 1906, Ганди вновь выступил за формирование постоянной части из индийских добровольцев и заявил, что даже индусских носильщиков и санитаров следует вооружить для самозащиты.

В июле 1906 года две газеты: католическо-ирландская «Гэльский американец» и орган индусских националистов «Индийский социолог» – отозвались о поведении Ганди в презрительных тонах. Они полагали, что Ганди выпрашивал у английских господ привилегии для своих соотечественников путём участия в усмирении другой угнетённой колониальной нации.

4 августа 1906 года, Ганди ответил на протесты против жестокого подавления зулусского восстания, поднявшиеся в самой Англии. Он напомнил о суровых мерах, применённых англичанами к мятежным египтянам во время недавнего «Деншавайского дела» (1906), и делал вывод, что, в сравнении с этим, власти Наталя упрекать не за что.

Позже, Ганди объяснял свое участие в борьбе против восставших зулусов тем, что он был тогда уверен в благотворной сути Британской империи. Однако некоторые авторы отмечают, что в своих позднейших рассказах об участии в зулусской войне, Ганди описывал своё поведение и поведение белых солдат по отношению к повстанцам не так, как рисовал его во время самих этих событий. Так, в своей Автобиографии 1927 он указывает: «я был в душе на стороне зулусов, и был рад узнать... что большая часть нашей работы заключалась в лечении раненых зулусов». Если перед созданием отряда носильщиков, Ганди призывал индийцев не стоять в стороне, пока бунт ширится, то позже он утверждал, что, прибыв на фронт, «не увидел ничего похожего на бунт». В 1906 Ганди не выражал ни малейшего сочувствия повстанцам и признавал ненадежными даже лояльных зулусов, но в своей Автобиографии 1927 рисовал трогательную картину взаимной привязанности между неграми и индийцами, ставя её в контраст с ненавистным белым расизмом:

«[Офицер-медик] сказал нам, что белые не хотят ухаживать за ранеными зулусами, что их раны кровоточат и они, наверное, скоро умрут. Он приветствовал наш приезд как подарок неба этим невинным людям (...). Зулусы были рады нас видеть. Белые солдаты смотрели через забор, отделявший нас от них, и пытались убедить нас не лечить раны. А так как мы отказались их слушать, они пришли в ярость и разразились в адрес зулусов потоком неописуемых оскорблений».

Ганди и Герман Калленбах

В 1906 году Ганди познакомился в Йоханнесбурге с Германом Калленбахом, богатым немецким архитектором еврейского происхождения, поклонником культуризма, который стал одним из самых верных его друзей и соратников. Как раз в это время Ганди принял обет целомудрия в отношениях с женой. С Калленбахом они жили вместе. В одном неопубликованном докладе 1995 года исследователь Джеймс Д. Хант заявил, что переписка Ганди и Калленбаха выражает их явный взаимный гомоэротизм (хотя и не гомосексуальность). Томас Вебер, в книге 2004 года повторил мысль Ханта.

Этот вопрос привлёк внимание широкой публики в 2011 году, когда Джозеф Леливельд в биографии Ганди под названием «Великая Душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией» опубликовал выдержки из личной переписки Ганди с Калленбахом. Некоторые печатные издания и историки интерпретировали эти письма, как свидетельство гомосексуальной любви двух мужчин в 1908-1915.. Сам Леливельд отвергает такое толкование, считая, что п исьменный обмен словами любви имел, скорее, мистическую суть, а Ганди в то время уже произнес обет целомудрия (брахмачарьи ). Грэм Смит в статье для «Mail Online», сообщает: Ганди туманно пишет в переписке, что вазелин и хлопок всё время напоминают ему Калленбаха.

Ганди продолжал переписку с Калленбахом и после возвращения в Индию.

Полемика по этой теме приобрела такую широту, что два индийских штата (в том числе Гуджарат, родина Ганди) запретили публикацию книги Леливельда. Но индийское правительство, одно время готовившее закон о наказании тюрьмой за оскорбление «отца нации», в конце концов отказалось от этой меры.

Начало борьбы Ганди за независимость Индии

В 1915 Ганди вернулся в Индию – и обнаружил, что не знает собственной страны. Он тогда решил путешествовать по ней, от деревни к деревне, чтобы постичь индийскую душу и узнать её истинные чаяния. В мае 1915 года Ганди основал ашрам (уединённую обитель для учеников) на окраине Ахмадабада, назвав его ашрамом Сатьяграхи (другое наименование – ашрам Сабармати, от протекавшей там реки). С ним поселилось 25 мужчин и женщин, которые принесли обеты правдивости, безбрачия, ахимсы (непричинения вреда), бедности и служения соотечественникам.

Ашрам Сабармати в Гуджарате

Как и в Южной Африке, Ганди просил, чтобы индийцы вступали в армию для помощи британцам в Первой Мировой войне . Он высказывал всю ту же отвергаемую многими мысль, что если индусы хотят полноправия, свободы и мира в империи, им следует участвовать в её защите.

Он выступал с речами на собраниях партии Индийский Национальный конгресс (ИНК), и был введён в политику Гопалом Кришной Гокхале, который был тогда одним из самых уважаемых лидеров партии.

Деятельность Ганди ускорила в 1917 году отмену кабального состояния кули – индийских иммигрантов, которые работали в близких к рабству условиях в британских и французских колониях. Ганди впервые встретился с кули в Южной Африке и подал свою первую петицию против их кабалы в 1894.

Сатьяграхи в Чампаране и Кхеде

Первый крупный политический успех пришел к Ганди в 1918 благодаря сатьяграхам в Чампаране и Кхеде, хотя в последней области он действовал вместе с Сардаром Валлаббхаи Пателем, который был его правой рукой и руководил повстанцами.

В Чампаране, округе на западе провинции Бихар, Ганди организовал кампанию гражданского неповиновения десятков тысяч безземельных поселян и мелких собственников, которым приходилось растить индиго и другие продукты на экспорт вместо культур для насущного пропитания. Притесняемые наёмными боевиками крупных британских владельцев, они получали лишь мизерный доход и терпели крайнюю нищету. Деревни страдали от страшной антисанитарии и алкоголизма. Дискриминация неприкасаемых и паранджи были широко распространены. Во время страшного голода, британцы решили увеличить один из налогов, и это привело народ в отчаяние.

Ганди в период руководства сатьяграхами в Чампаране и Кхеде, 1918

Округ Кхеда (провинция Гуджарат) страдал от тех же бед. Ганди основал там ашрам, сплотив вокруг себя множество приверженцев и добровольцев. Он вёл подробные опросы по деревням, выясняя жестокие и страшные условия жизни. Добившись доверия поселян, Ганди стал руководить очисткой сел, строительством школ и больниц, побуждал местных вождей решать социальные проблемы.

Пик кризиса наступил, когда полиция арестовала Ганди за «нарушение общественного порядка», и от него потребовали покинуть провинцию. Сотни тысяч человек манифестировали у тюрьмы, полицейских участков и судов, требуя освобождения Ганди, на которое суду пришлось согласиться.

Ганди вёл забастовки и демонстрации против крупных землевладельцев. Под руководством британского правительства те подписали соглашение, которое повышало выплаты бедным крестьянам, улучшало условия их труда и отменяло новый налог до конца голода. Ганди, впрочем, считал материальный успех этого движения минимальным, но пробуждение среди крестьян гражданского сознания было неоценимо.

Именно с этого времени Ганди стали называть в Индии Бапу («отцом» [народа]) и Махатмой («Великой Душой»). В Кхеде представлявший крестьян Патель тоже добился победы.

Слава Ганди распространилась теперь по всей Индии.

Индийское движение несотрудничества

В апреле 1919 года Ганди организовал сатьяграху в знак протеста против акта Роулетта , который ужесточал наказания за антиправительственную деятельность. Произошли столкновения между войсками и отрядами сторонников Ганди. С 10 по 12 апреля индийцы, откликнувшиеся на призыв Ганди, совершили (после полицейской стрельбы в них) убийства, поджоги и грабежи европейских гражданских лиц в городе Амритсар, провинция Пенджаб (там погибло четверо англичан). 13 апреля британские власти открыли пальбу без предупреждения в индийцев, которые, вопреки запрету собраний более пяти человек, собрали в Амритсаре толпу в 10-20 тысяч. 379 человек были убиты и 1208 ранены. Это событие получило название «резни в Амритсаре ».

Ганди осудил как британские, так и индусские насилия. Он опубликовал резолюцию, где выразил соболезнование британским гражданским жертвам и осудил беспорядки. Она была принята, несмотря на первоначальную оппозицию ИНК, после того как Ганди изложил свой подход в волнующей речи, подчеркнув принцип, что всякое насилие есть несправедливость и зло.

В 1921 году Индию посетил принц Уэльский (будущий король Эдуард VIII). По его воспоминаниям, опубликованным в 1947 году, Ганди и его последователи прибегали к агитации и запугиванию, чтобы склонить людей не посещать публичных выступлений принца. Они распространили слух, что полиция получили приказ стрелять в туземцев и что еда, раздаваемая беднякам во время поездок принца, будет отравлена. 19 ноября 1921 в Бомбее парсы, христиане и евреи, которые возвращались с чествования принца, подверглись нападению со стороны участников движения несотрудничества. Последние убили двух европейцев, одного американца (Уильяма Фрэнсиса Дохерти) и двух парсов. Среди нападавших было убито пятьдесят три человека. Позднее ходили слухи, что Ганди пытался подкупить вдову Дохерти, чтобы она не предавала огласке его смерть в Соединенных Штатах.

Именно после этих убийств Ганди сконцентрировался на требовании самоуправления Индии – свараджа . В декабре 1921 после того, как несколько лидеров партии Индийский Национальный конгресс попали в тюрьму, очередная сессия этой партии в Аллахабаде наделила Махатму всей полнотой партийной власти, включая право назначить себе преемника в случае ареста. Ганди не мог лишь заключить мира с правительством без согласия Рабочего комитета ИНК. Под руководством Махатмы Конгресс был реорганизован с новым уставом, где конечной целью партии называлось достижение свараджа. Членство в партии стало открытым для всех готовых платить символический взнос. Иерархия комитета была создана для повышения дисциплины, превратив элитарную партию в мощную массовую организацию.

Ганди расширил свой принцип ненасилия в движение свадеши (буквально – «своя страна»), которое выразилось прежде всего в бойкоте иностранных товаров, особенно английских. Махатма настаивал, чтобы все индийцы носили хади (одежду из домотканой материи) вместо британского текстиля. Богатые и бедные, мужчины и женщины, должны были каждый день прясть, чтобы домашнее производство помогло делу экономической самостоятельности и национальной независимости.

Стратегия Ганди воодушевляла дисциплинированных и самоотверженных людей, устраняя вялых и своекорыстных. Она также позволила привлечь к движению женщин, хотя в тот период политическая активность не считалась для них «пристойной». Ганди призвал индусов бойкотировать английские судебные и образовательные учреждения, уходить с постов в местной администрации, бойкотировать выборы в провинциальные законодательные собрания, отказываться от британских титулов и наград, не платить налоги.

«Несотрудничество» имело большой успех, увеличив возбуждение и активность всех слоев индийского общества. 1 февраля 1922 года Ганди направил вице-королю Индии Ридингу ультиматум, требуя освободить политических заключённых и отменить контроль над прессой. В противном случае он угрожал открыть широкую кампанию неплатежа налогов. Но через три дня, 4 февраля 1922, произошёл кровавый инцидент в городе Чаури Чаура (штат Уттар-Прадеш). Участники индийского митинга были там обстреляны полицией. В ответ толпа заперла блюстителей порядка в одном здании и подожгла его. В огне погиб 21 полицейский. Этот инцидент вынудил Ганди остановить движение в момент наивысшего его подъёма. Опасаясь, что оно примет насильственные формы, и из-за этого будут уничтожены все плоды его усилий, Ганди 11-12 февраля созвал срочное заседание рабочего комитета ИНК в Бардоли и настоял на прекращении кампании гражданского неповиновения. Многие его сторонники проявляли недовольство и возмущение этим, полагая, что достижение независимости Индии было уже совсем близко. Среди критиков Ганди оказался тогда и молодой Джавахарлал Неру .

10 марта 1922 Ганди был арестован в своём ашраме Сабармати по обвинению в подрывной деятельности. 12 марта он выступил с речью в суде, сказав: «Я не могу отделить себя от дьявольских преступлений в Чаури Чаура или бессмысленных зверств в Бомбее и Мадрасе. [Обвинитель] был совершенно прав, когда сказал, что, как человек ответственного поведения, получивший образование и имеющий жизненный опыт, я должен был сознавать последствия каждого моего поступка. Я знал, что играл с огнем. Я подвергался риску, но если бы меня освободили, я сделал бы то же самое… Правительство… Британской Индии предназначено для эксплуатации народа. Никакая софистика, никакие фокусы с цифрами не могут скрыть того, что во многих деревнях можно видеть обтянутые кожей скелеты». Этот суд над Ганди позже стал называться в Индии «великим процессом».

Ганди был приговорен к шести годам тюрьмы строгого режима, но через два года (в феврале 1924) его выпустили после операции аппендицита. Когда он был в тюрьме, без его объединяющей личности созданная в 1923 партия Свараджа оказалась недостаточно сплочённой и стала раскалываться. В ней возникли две фракции. Одна, во главе с Читтаранджаном Дасом и Мотилалом Неру (отцом Джавахарлала), одобряла участие партии в центральном и провинциальных Законодательных Собраниях британской Индии, а другая, руководимая Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлабхаи Пателем, была против этого.

Кроме того сотрудничество между индусами и мусульманами, тесное во время кампании ненасилия, стало слабеть. Ганди усиленно старался смягчить религиозные различия с помощью различных средств, в том числе трёхнедельного поста осенью 1924 года, но с малым успехом.

Сварадж и Соляной марш

Несколько лет Ганди держался вне всяких беспорядков, предпочитая разрешать разногласия между партией Свараджа и ИНК и со всё большей энергией ратовать против сегрегации касты неприкасаемых , против алкоголизма, невежества и бедности.

Махатма вернулся на политическую авансцену в 1928. За год до этого британское правительство учредило новую комиссию по реформе индийской Конституции, в составе которой не было ни одного индийца. Результатом был бойкот комиссии со стороны всех индийских партий. На съезде в Калькутте в декабре 1928 Ганди поддержал резолюцию, которая потребовала от британского правительства предоставить Индии статус доминиона. В противном случае англичанам грозили новой ненасильственной кампанией за полную независимость.

Ганди сдержал молодых вождей, вроде Субхаса Чандры Боса и Джавахарлала Неру, которые хотели немедленно добиваться независимости, но сам согласился дать англичанам отсрочку сроком лишь в один год, а не в два, как предлагал ранее.

Британцы не ответили на требование индийцев, и 31 декабря 1929 в Лахоре был развернут индийский флаг. 26 января 1930 г. отмечался партией ИНК и почти всеми индийскими организациями, как День Независимости.

Верный своему слову, Ганди в марте 1930 открыл новую кампанию против налога на соль, начав её со знаменитого Соляного похода из Ахмадабада в местечко Данди (с 12 марта по 6 апреля 1930). На этом 400-километровом пути тысячи индийцев присоединились к маршу на берег моря, чтобы собрать там свою собственную соль. Затем индийцы стали устраивать мирные осады соляных складов. Эта кампания была одной из самых успешных, но британцы всё же усмирили движение, арестовав более 60 000 человек.

Ганди во главе Соляного похода, 1930

Правительство, представляемое лордом Эдвардом Ирвином, решило начать переговоры с Ганди. В марте 1931 был подписан «Пакт Ганди – Ирвина». Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку гражданского неповиновения. Кроме того, Ганди был приглашен на «Конференцию круглого стола» в Лондоне в качестве единственного представителя партии Конгресса. Он провел три месяца в Европе. Эта конференция разочаровала Ганди и националистов, так как сосредоточилась на отношениях с индийскими князьями и меньшинствами, а не на вопросе о передаче власти. На обратном пути в Индию Махатма посетил Францию, Швейцарию и Италию, встречался с Роменом Ролланом и (весьма коротко) с Муссолини , любовался живописью храма Святого Петра и Сикстинской капеллы в Риме.

Борьба за независимость Индии в 1930-е годы

Преемник лорда Ирвина на посту вице-короля Индии, лорд Уиллингдон, начал новую кампанию репрессий против националистов. 4 января 1932 Ганди вновь был арестован. Правительство пыталось ослабить влияние Махатмы полной изоляцией его сторонников.

Выдвинувшийся в то время в лидеры неприкасаемых юрист-буддист Бхимрао Рамджи Амбедкар критиковал кастовую систему гораздо резче, чем Ганди. Амбедкар считал презрительным наименование «хариджаны» («Божьи дети»), предложенное Махатмой для обозначения неприкасаемых, а склонность Ганди идеализировать деревенский уклад – вредной. Амбедкар пропагандировал распространение среди париев образования и их переезд в города. Кроме того, он требовал предоставить неприкасаемым отдельные избирательные округа, против чего резко возражал Ганди, опасавшийся раскола индийского общества. В 1932, стараясь ослабить влияние Махатмы, британцы приняли предложение Амбедкара о раздельных избирательных округах для разных каст. В знак протеста сидевший в тюрьме Ганди 20 сентября 1932 объявил голодовку «до смертельного исхода». Из солидарности с Махатмой 24-часовую голодовку объявили миллионы индийцев. После 6 дней голодовки Ганди Амбедкар, боявшийся беспорядков в случае его смерти, уступил. Согласно компромиссному «пунскому пакту», отдельная избирательная курия для неприкасаемых была ликвидирована, но их представительство в законодательных органах расширилось.

В мае 1933 Ганди провёл 21-дневную (этот срок был указан им заранее) голодовку, протестуя ею против новых британских арестов индийских националистов. В августе 1933 Ганди был освобождён из тюрьмы. Летом 1934 года были сделаны три покушения на его жизнь. В Пуне в Ганди бросили бомбу, от которой пострадало семь человек, но сам он остался невредим.

В 1935 новый английский Акт об управлении Индией изменил её «конституцию». Право голоса на выборах в провинциальные собрания, которое ранее имели лишь около 5 млн. самых состоятельных и образованных индийцев, теперь получило 30 млн. человек. Возросли и права этих органов (вне их компетенции теперь остались лишь вопросы обороны, иностранных дел и сбора налогов). Акт 1935, правда, расширил применение принципа отдельного электората для религиозных и национальных меньшинств (подрывая тем общенародное единство). Но вместе с тем англичане обещали делать шаги для преобразования Индии в самоуправляющуюся федерацию провинций и княжеств.

Часть партии ИНК отвергала акт 1935 как «недостаточный», но большинство решило признать его и участвовать в провинциальных выборах по новому закону. Ганди больше склонялся к бойкоту акта, и это ухудшило его отношения с руководством Конгресса. На роль вождя конгресса стал всё быстрее выдвигаться молодой Джавахарлал Неру, сторонник социализма, который посещал со своим отцом, Мотилалом, СССР и требовал включить социалистические лозунги в официальную партийную программу. В ноябре 1933 была создана и коммунистическая партия Индии.

Ганди стоял за сплочение в Индийском национальном конгрессе самых разных сил – и левых, и правых. Он ратовал за своеобразное «непредрешенчество», говоря, что сначала надо добиться национальной независимости и только потом решать вопросы о подробностях устройства и политики страны. Левый уклон новых вождей Конгресса ещё сильнее оттолкнул Ганди от партии, и он стал отходить от неё. Вместо политической деятельности Махатма теперь сконцентрировался на «конструктивной программе» строительства нации «с её основ». Она включала в себя работу по просвещению сельской Индии, где жило 85 процентов её населения; продолжение борьбы в защиту неприкасаемых; пропаганду ручного ткачества, вязания и других видов домашней промышленности, которые должны были улучшить положение безработного и полубезработного крестьянства; развитие системы образования по индийским национальным традициям. Ганди поселился тогда в Севаграме, одной из деревень центральной Индии.

Тем не менее, Ганди поддерживал лидерство Неру в Конгрессе и многие его решения, не препятствуя ИНК принять социализм в качестве своей конечной цели. Конкурировать с Неру в Конгрессе стал Субхас Чандра Бос , талантливый организатор, заклятый враг англичан, но человек крайне авторитарный. Бос не проявлял симпатий к принципу ненасилия и искал союза против Англии с враждебными ей державами Оси (а после советско-германского пакта 1939 – и с СССР).

В 1938-1939 Бос дважды избирался президентом ИНК. Ганди резко протестовал против этого. На сессии Конгресса в марте 1939 большинство депутатов стало на сторону Махатмы и приняло резолюцию, которая давала Ганди право лично назначить состав Рабочего комитета партии. Босу пришлось подать в отставку. Он организовал собственную группировку – блок «Вперёд, Индия», а его место во главе ИНК занял сторонник Махатмы Раджендра Прасад (в дальнейшем – первый президент независимой Индийской республики).

Имя: Махатма Ганди (Mahatma Gandhi)

Место рождения: Порбандар, Индия

Место смерти: Нью-Дели, Индия

Деятельность: Индийский политический и общественный деятель

Семейное положение: был женат

Махатма Ганди - биография

Он мог выбрать долю обеспеченного буржуа, но обрек себя на голодовки, нищету и скитания по тюрьмам. Такую цену Махатма Ганди заплатил за независимость Индии.

Фамилия Ганди в Индии самая обычная, как и сама биография, одного из великих людей Индии. В одной из таких рядовых семей 2 октября 1869 года и появился на свет мальчик по имени Мохандас. Будущей «совести нации» с условиями рождения повезло: и дед, и отец были главными министрами в уездном городе Порбандар; один из старших братьев Ганди служил юристом, а другой - инспектором полиции.

Махатма Ганди - детство, учеба

Отец желал видеть младшего сына своим преемником на посту премьер-министра родного княжества Порбандар. А посему Мохандас получил хорошее образование в местной английской школе, привык носить европейскую одежду и приобрел аристократические манеры.

Однако судьба уготовила ему другую стезю - жизнь против течения.

Впервые пойти наперекор мнению окружающих Ганди пришлось в 1884 году, когда решил отправиться в Лондон, чтобы продолжить свое образование.

Многих индусов такое намерение Мохандаса возмутило. Ведь ранее никто из касты торговцев (а именно к ней принадлежал Ганди) не покидал пределов Индии! Однако отважный парень все-таки отбыл в Британию первым же кораблем. Так Мохандас стал для своей касты изгоем.

Каково же было удивление амбициозного индуса, когда он понял, что и для высшего света Лондона он - всего лишь «выскочка из провинции»! Чтобы избавиться от нахлынувшей депрессии, Ганди с головой ушел в учебу. Решение оказалось верным: именно образование сделало Мохандаса человеком мира, мудрым и просветленным. В библиотеках Лондона он изучил главные труды по юриспруденции, социологии, политологии, основам индуизма, буддизма, ислама и христианства.

В столице британской империи он был представлен Елене Блаватской , известной путешественнице, оккультисту и спиритуалисту XIX века. Однако ни одной из мировых религий так и не удалось подчинить себе Ганди. В своем мозгу, как в сложнейшем компьютере, он синтезировал все учения, чтобы в итоге пойти по жизни своим путем - путем Ганди.

Вернувшись на родину в 1891 году, Махатма Ганди начал работать адвокатом Бомбейской правозащитной коллегии. Но вскоре понял, что хочет быть вовсе не юристом, а политиком и даже... реформатором Индии!

Социальную революцию философ Ганди начал, протянув руку помощи неприкасаемым - низшей касте в обществе индусов. Ее представители не имели права на образование, политическую деятельность, приличную работу, человеческие условия жизни. Подобно евреям в нацистской Германии, прикреплявшим на одежду «желтую звезду позора», на протяжении столетий неприкасаемые обязаны были от рождения до смерти носить на шее унизительный колокольчик, чтобы на улице звоном сообщать прохожим: навстречу им идет «недочеловек».

Ломать стереотипы Ганди решил своим фирменным способом - личным примером. «Никогда не требуйте от ближних того, чего не в состоянии исполнить сами!» - любил повторять Мохандас. Он стал называть неприкасаемых «хариджанами» (что в переводе означает «люди Бога»), приглашать их в свой дом, разделять с ними трапезу и ездить с ними в одних вагонах. Наконец, он удочерил девочку-сироту из касты «неприкасаемых» и ввел ее в свою семью.

О Мохандасе заговорила вся Индия. Сначала с возмущением, потом с интересом, а затем и с почтением. «Ганди словно заставил всех нас проснуться», - однажды сказал о мудреце Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии.

Главную цель своей жизни Мохандас Ганди сформулировал просто: Индия не может быть счастливой, пока находится под гнетом Британской империи.

Конечно, поначалу его никто не воспринял всерьез. В самом деле, что мог сделать с мировой сверхдержавой маленький щуплый индус с оттопыренными ушами? Тем более простой смертный, а не монарх!

Но Ганди знал, что делает. «Да, англичане владеют оружием, которым могут нас истребить, - любил повторять философ. - Но у нас всегда есть выбор -жить в рабстве вечно или отказаться повиноваться колонизаторам. Сила Индии в ее бессилии!»

Ганди убедил индусов не принимать участия в английских выборах, не ходить в английские школы, не покупать английские товары и, наконец, не платить англичанам налогов. «И никакого насилия. Никогда! Слышите?!» - неизменно вещал с трибуны Ганди. «Да! - с готовностью отвечали индусы и добавляли: - Махатма!», что в переводе означало - «человек великой души».

Главным оружием борьбы Махатмы стали мирные демонстрации и бойкоты. Одна за одной они вспыхивали в разных частях страны, вызывая у англичан приступы дикого бешенства. Безоружных людей британские солдаты забивали насмерть палками и расстреливали из пулеметов. Досталось и Ганди: на пути к освобождению Индии он перенес десятки арестов, семь лет в тюрьмах и пятнадцать голодовок... Перенес, выжил и победил: в 1947 году Индия добилась национальной независимости. Причем абсолютно мирным путем!

Убийство Махатмы Ганди

Цель всей жизни 78-летнего Ганди была достигнута. Однако примирить людей разных религий он так и не смог. Государство распалось на два - страну индусов Индию и страну мусульман Пакистан. Это событие невероятно опечалило Махатму, а его многочисленные выступления о «неправильном поведении» мусульман озлобили приверженцев Аллаха. 30 января 1948 года Махатма Ганди был расстрелян пакистанским террористом по имени Годзе.

Махатма Ганди - Биография личной жизни

Ганди был не только политиком, реформатором и философом, но и многодетным отцом, и верным супругом. По старинным индийским традициям, уже в 7-летнем возрасте его обручили с девочкой-ровесницей по имени Кастурбай. Свадьба «заочно влюбленных» состоялась через шесть лет, когда «молодым» было всего по 13 лет. А уже через год у новобрачных появился первенец Харилал...

Старший сын родителям счастья не принес - к серьезным делам он был равнодушен, любил разгул, разврат и жизнь за чужой счет. Ганди неоднократно пытался его перевоспитать, но в итоге, отчаявшись, просто от него отрекся. Зато остальные трое сыновей Махатмы были ярыми защитниками его идей и активистами движения за независимость Индии.

Опорой для мужа стала и его верная жена Кастурбай. Она участвовала во всех политических акциях супруга, за что попадала в тюрьму шесть раз. Во время последнего заключения в 1944 году измученная женщина скончалась от инфаркта. В браке супруги Ганди прожили 62 года.

Сегодня может показаться, что достижения Ганди не стоили тех жертв, которые он и его соратники принесли на алтарь свободы. Ведь и по сей день в Индии полно нищих, обездоленных и униженных; деление индусов на касты так никто и не отменил, а мировым войнам на религиозной почве не видно конца.

И все же Махатма Ганди - великий человек, настоящий патриот и мудрец с большим сердцем. Ведь многие истины из его биографии, по которым люди живут сегодня, были сформулированы именно им. Приведем лишь несколько: «Тихий голос моей совести - мой единственный повелитель»; «Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не умеет прощать, прощает лишь сильный»; «Мир людей подобен морю. Даже если несколько капель в нем грязны, вся вода не становится от этого грязной. А потому никто из вас и никогда не должен терять веру в человечество!»

Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди родился 2 октября 1869 года в рыбацкой деревне Порбандар (ныне Гуджарат, штат на западе Индии) и принадлежал к касте торговцев — банья. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.

Получив образование в Индии, в 1888 году Ганди уехал в Англию изучать право в Inner Temple (подразделение корпорации адвокатов Inns of Court).

"Великая душа" Махатма Ганди 2 октября исполняется 145 лет со дня рождения Махатмы Ганди, одного из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал "сатьяграха" (санскр. — "держание за истину", "упорство в истине").

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой ("Великая душа").

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan ("Божьи дети").

В 1942 году ИНК приняла резолюцию "Уходите из Индии", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название "Тис Джанвари Марг" ("Улица 30 января"). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — "Хэ Рам!" ("О боже! "). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников