История Армении, ставшей очагом неповторимой и самобытной культуры, уходит своими корнями в глубокую древность. На разных этапах развития государства ему были присущи особенности, во многом явившиеся следствием религиозной жизни общества, рано принявшего учение Христа и связавшего с ним свои философские искания.

Посланник Христа

Христианство в Армении зародилось ещё во дни земной жизни Спасителя. Священное Предание повествует о том, что однажды армянский царь Авгарь, происходивший из династии Арксаидов, узнав о чудесах, творимых Иисусом Христом, обратился к Нему с просьбой прийти и исцелить его от тяжкого недуга. Всемилостивый Господь в ответ на это передал ему Свой Нерукотворный Образ и, кроме того, обещал прислать одного из учеников для врачевания душ и телес его подданных.

Во исполнение данного обета Иисус направил в Эдессу - так называлась в то время столица армянского царя - апостола Фаддея, который обратил в истинную веру многих жителей страны, среди которых была и царевна Сандухт. Однако после смерти Авгаря трон занял его сын Анак, покровительствовавший идолопоклонникам. С этого периода и вплоть до начала IV века господствующей религией Армении продолжало оставаться язычество, а христиане подвергались жестоким гонениям.

Создание независимой Церкви

Положение изменилось лишь в годы правления царя Тирдата (287-330), обращённого ко Христу святым Григорием Просветителем. Этому подвижнику истинной веры, рукоположенному во епископа в Кесарии Каппадокийской, древнее государство обязано созданием Армянской апостольской церкви, крещением большинства её населения, а также строительством первых храмов и религиозных школ.

Важнейшей вехой на пути развития армянской церкви стал её Собор, состоявшийся в 354 году, на котором подверглась осуждению бытовавшая тогда арианская ересь и была подтверждена приверженность Православию. Следующим важным событием стало провозглашение в 366 году канонической независимости Армянской апостольской церкви от Кессарийской кафедры, под контролем которой находилась со дня своего создания. Отныне она стала автокефальной, а её предстоятель получил титул католикоса Великой Армении.

Создание армянской письменности

После того как в 387 году единое до той поры Армянское государство оказалось разделённым надвое, западная его часть отошла к Византии, а восточная была присоединена к Персии, цари которой на протяжении длительного времени безуспешно пытались насадить среди порабощённого ими населения зороастризм, однако потерпели неудачу.

В 406 году христианство, являвшееся основной религией Армении, получило мощный стимул для своего дальнейшего распространения: великим деятелем национальной культуры Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит и переведены на родной язык книги Священного Писания и основные богослужебные тексты.

Отпадение от Вселенской церкви

Последующий путь развития Армянской церкви был наполнен многими драматическими событиями. Некоторые из них были вызваны войнами, следовавшими одна за другой и не раз перекраивавшими карту государства. Причина других лежала в канонических разногласиях армянских католикосов с главами иных восточных церквей.

Так, в результате неприятия Армянской церковью решений IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне, она была объявлена отпавшей от Вселенского православия. Это послужило причиной того, что многие её последователи перешли в подчинение Константинопольского патриархата. Из-за этого внутри самой Армянской церкви начались распри и расколы. Были периоды, когда она официально возвращалась в Православие (630 и 862), а затем вновь от него отпадала, но именно с Халкидонского собора христианство в Армении начало развиваться своим путём.

Попытки установления общения с Византией

Во второй половине XI века основной религией Армении было православие в рамках догматики, принятой Вселенской церковью. Однако произошедшее в этот период нашествие турок-сельджуков прервало общение армянских кафедр с Византией. В результате очень скоро они попали под юрисдикцию Грузинского патриарха и во многом утратили свои национальные особенности.

В последующие века, когда ввиду изменения политической обстановки появилась возможность возобновить связь с Константинополем, в этом направлении предпринимались многочисленные попытки, по разным причинам не увенчавшиеся успехом. Усложняли задачу и попытки римских понтификов распространить на территорию Армении своё влияние.

Католицизм в Армении

Первая наиболее серьёзная попытка была предпринята в 1198 году. Ею стало заключение унии между частью армянских церковных иерархов и Римским Престолом, не получившее, впрочем, одобрения католикоса и отвергнутое народом. Однако по прошествии пяти веков Ватикану всё же удалось частично осуществить свои планы. В 1740 году была официально учреждена Армянская католическая церковь, осуществлявшая свою деятельность наравне с Православной, к которой по-прежнему принадлежало большинство жителей.

Как геополитические процессы, так и богословские противоречия на протяжении веков наложили свой отпечаток на религию Армении. Католики или православные, являясь последователями общего евангельского учения и совместно признавая ту часть Священного Предания, которая была сформирована до раскола между этими двумя основными направлениями христианства, с тех пор идут к достижению вечной жизни разными путями.

Начало конструктивного диалога

Сегодня Армянская православная церковь по-прежнему находится в отрыве от Вселенской, так как продолжает придерживаться тех же догматических установок, которые стали причиной разногласий на Халкидонском соборе 451 года. Тем не менее во второй половине XX века наметился определённый прогресс на пути их сближения.

Так, в 1990 году поисками путей решения проблемы занималась совместная богословская комиссия, положившая начало конструктивному диалогу, значение которого необычайно велико, поскольку адептами (последователями) Армянской церкви в наши дни являются 6 млн человек, проживающие на 5 континентах. В самой же Армении к ней принадлежит 92,6 % населения.

Духовная жизнь Армении весьма многообразна. Наряду с приверженцами христианства, представленного в различных его направлениях, в стране проживает много последователей иных религий, среди которых наиболее заметное место занимают езидизм, ислам, иудаизм и некоторые формы язычества. Остановимся вкратце на каждой из них.

Езидизм - это религия, распространённая в наши дни главным образом на севере Ирака, но имеющая последователей и в других странах мира. Езиды исповедуют единобожие и проповедуют учение, в основу которого положен зороастризм - древнейшая религия, берущая начало от пророка Заратустры и включающая в себя многочисленные заимствования из христианства, ислама и иудаизма. Сегодня в Армении насчитывается около 25 тыс. последователей езидизма, что составляет 0,83 % от общего населения страны.

Ислам в Армении исповедуют главным образом азербайджанцы, персы и курды, проживающие на территории Армении. Самая большая мусульманская община находится в Ереване, где для неё открыта мечеть (фото представлено выше). Она насчитывает около тысячи человек. Кроме того, несколько сотен курдов-мусульман живут в Абовянском районе страны, и незначительное количество азербайджанцев можно встретить в сельской местности, расположенной у её северных границ. Последователи же иудаизма проживают почти исключительно в Ереване и насчитывают 3 тыс. человек.

Язычество в современной Армении

Между тем самой древней религией Армении, ещё сохранившейся до наших дней в отдельных районах страны, является язычество. По данным переписи, проводившейся в 2011 году, к нему себя причислили 5430 человек. Среди них большинство составляют этнические езиды - выходцы из северного Ирана, об основной религии которых шла речь выше. Таких насчитывается 3623 человека, что составляет 10 % от всей этой народности. Следом за ними идёт почти половина этнических курдов, не принявших ислам. Их в стране зарегистрировано 1067 человек.

Наименьшее количество язычников среди этнических армян. Их в этой группе лишь 735 человек, или 0,02 %. Почти все они исповедуют гетанизм - осовремененную форму ранней, ещё дохристианской религии, распространённой среди предков современных армян. Её основателем считается Слаком Какосян, посвятивший жизнь изучению армянской культуры и построивший свои теории на трудах армянского националиста Гарегина Нжде.

Свои обряды гетанизцы проводят в языческом храме Гарни (его фото завершает статью), построенном в I веке н. э. и расположенном в 28 км от Еревана. Совершаются эти действия под руководством верховного жреца и главы языческих общин Зограба Петросяна. Неоязыческая религия в Армении находит своих последователей в основном среди сторонников националистических и ультраправых движений. Её сторонниками объявляли себя и некоторые видные политические деятели, такие как бывший премьер-министр страны Андроник Маргарян и создатель Армянской республиканской партии Ашот Навасардян.

Христианство в Армении исповедует 98 % населения. Более 90 % армян относятся к Армянской апостольской церкви. Примерно 7 % христиан принадлежат к Армянской католической церкви, есть несколько тысяч православных, а также 15 тыс. русских сектантов — молокан. Из нехристианского населения наиболее крупное меньшинство — курды-езиды.

Крещение Армении

Считается, что первым царем Армении, принявшим крещение в середине I века, стал царь Осроены Абгар V. В 301 г. при царе Трдате III христианство стало государственной религией. Святой Григорий Просветитель был первым католикосом армянской церкви. После принятия христианства культура Армении получила мощный импульс к развитию. В 406 г. Месроп Маштоц разработал армянский алфавит и вместе с католикосом Сааком Партевом перевел Священное Писание на армянский язык. Перевод был столь точен, что его назвали «Царицей переводов». Были переведены литургические тексты и многочисленные богословские труды, создана беспрецедентная по своему значению письменная культура.

Борьба за религию

В 428 г. Армения утрачивает независимость, будучи разделенной между Византией и Персией. Персы, являвшиеся в то время огнепоклонниками — зороастрийцами, хотели вынудить армян отказаться от своей религии. Но армяне подняли восстание против персов в 449-451 гг. под предводительством князя Вардана Мамиконяна. В 451 г. состоялась историческая Аварайрская битва. Несмотря на поражение и гибель Вардана Мамиконяна, армяне показали, что готовы умереть за веру, и персы отказались от попыток обратить их в свою. Вардан Мамиконян и его дружина были причислены к лику святых, а его слова стали одним из девизов на все времена. Перед битвой он сказал: «Персы должны убедиться, что скорее можно отделить цвет кожи от нее самой, чем христианство от нас».

Монастыри Армении — очаги культуры и науки

Действительно, благодаря христианству армяне стали одной из немногих древних наций, которым удалось сохранить свою цивилизацию, невзирая ни на какие жестокие исторические испытания. Армянская церковь объединяла армян и на порабощенной чужеземцами Родине, и в разбросанных по всему миру общинах. В лютые годы арабского, персидского и османского ига захватчики разоряли и сжигали храмы. Но молитва верующих не утихала, и они раз за разом отстраивали свои монастыри в наиболее труднодоступных горных районах. Среди ущелий и скал, куда не ступала до этого нога человека, процветали университеты и академии, изучали богословие, философию, музыку, литературу, естественные науки, иностранные языки и многое другое.

Повсюду на Армянском нагорье сохранились эти дивные памятники веры и неистребимого стремления к просвещению и созиданию, ставшему залогом сохранения армянской цивилизации. В монастырях работали богословы и философы, композиторы и миниатюристы, певцы и ораторы. Одним из величайших богословов Армении и всего мира стал Григор Нарекаци, живший в X веке в Нарекском монастыре, он написал «Книгу скорбных песнопений», ставшую достоянием мирового духовного наследия. Эта книга — покаянная молитва Богу, исповедь автора и гимн милосердию Господа. Григор Нарекаци горячо любим армянами, его книга есть во всех армянских домах и ее кладут под подушку больным, чтобы они скорее исцелились.

Церковь как крепость

Когда на монастыри нападали, священники и монахи сражались за свою паству. В моменты пробуждения национального самосознания и в самые черные годы религия всегда объединяла народ.

Во время геноцида 1915-1923 гг. большая часть священнослужителей в Западной Армении была уничтожена турками, а простые крестьяне берегли рукописные Евангелия и богословские труды, чтобы сохранить их для своих потомков как средство спасения, как самые дорогие сокровища.

Волею судьбы заброшенные в города Европы, и других дальних стран, армяне первым делом строили церкви и школы. Проходят поколения, но армяне по всему миру трепетно берегут свои духовные ценности, религию, язык и традиции.

В советские годы удалось отстоять , и в республике не было таких масштабных гонений на церковь, как в других районах страны. Более того, начиная с 1960-х при католикосе Вазгене I больше 40 храмов были восстановлены.

На многих официальных приемах католикос приветствовал гостей республики вместе с ее руководством. Церковь собирала по всему миру средства для восстановления территорий, пострадавших от землетрясения 1988 г., благословляла защитников земли Арцаха (Нагорного Карабаха) и помогает строить возродившееся государство.

Религиозные меньшинства Армении

Православные христиане в Армении

В , Гюмри, Ванадзоре есть несколько приходов Русской православной церкви. В столице расположен храм Покрова Пресвятой Богородицы начала XX века (район Канакер) и храм Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, освященный сравнительно недавно. В Гюмри находятся три православных храма — храм Святой Мученицы Царицы Александры, Святого Архистратига Михаила и Святого Арсения Сербского. Храм Архистратига Михаила расположен на Холме чести, где похоронены русские офицеры, павшие в войнах с турками. В Ванадзоре есть храм Рождества Пресвятой Богородицы.

Молокане

Основная часть русского населения (примерно 15 тыс. человек) — молокане. Это направление так называемого духовного христианства — некий вариант русского протестантизма. У них нет церквей, они собираются в домах и читают Евангелие. Праздники их во многом совпадают с еврейскими. Мужчины не бреют бороды, а женщины ходят обязательно с покрытой головой. Молокане не ассимилируются ни с армянами, ни с православными русскими.

Езиды

Кроме того, в стране проживают около 60 тыс. курдов-езидов, исповедующих свою национальную религию, связанную с зороастризмом. В отличие от большинства курдов, езиды не являются мусульманами, из-за чего на протяжении многих столетий их преследовали даже соплеменники. С армянами у езидов всегда были хорошие отношения, и поэтому в Армении это крупнейшее национальное меньшинство.

Другие религии

Мусульман в Армении очень мало, в основном это шииты — выходцы из Ирана, которые временно пребывают в стране по работе или учебе. Они посещают старинную Голубую мечеть в центре Еревана.

В столице также проживают около 300 евреев, многие из которых посещают свою небольшую синагогу. Представителей других религий в Армении практически нет.

Армянская апостольская церковь

Место армянской церкви в христианском мире

Война за сохранение религии помешала армянам принять участие в четвертом Вселенском соборе, проходившем в городе Халкидоне в 451 г. Армянская церковь сейчас входит в число древневосточных православных церквей, не признавших постановления Халкидонского собора. Вероучение армянской церкви основано на решениях первых трех Вселенских соборов, прошедших в 325 г. в Никее, в 381 г. в Константинополе и в 431 г. в Эфесе.

К древневосточным православным церквям относят также Коптскую, Эфиопскую, Сирийскую, Маланкарскую и Эритрейскую. Несмотря на некоторые различия в вероучении, армянская церковь поддерживает крепкие связи с православными церквями византийской традиции и римско-католической церковью.

Теплые отношения связывают армянскую церковь с Русской православной церковью. В 1766 г. католикос Симеон I Ереванци в знак признательности за уважение к армянам передал в дар Екатерине II часть одной из главных армянских святынь — Древа Ноева Ковчега. Духовные лидеры Армении и России часто встречаются друг с другом. В 2010 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время своего визита в Армению освятил закладной камень в основании нового русского храма в Ереване, достроенного и открытого в октябре 2017 г.

В богослужении используется только армянский обряд, имеющий некоторые особенности. Только в армянской церкви при совершении Святой Литургии применяют чистое, не разбавленное водой вино, а просфора должна быть пресной. Верующих причащают телом и кровью Христа — частицами просфоры, обмоченной в вине.

В литургии армянского обряда к Трисвятой песне прибавляются слова, которые относятся к соответствующему тому или иному событию. Как правило, на воскресной литургии поется «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, что воскрес из мертвых, помилуй нас». Богослужение ведется на староармянском языке грабар с использованием духовных гимнов — шараканов, многие из которых написаны больше тысячи лет назад. Армянскую литургию сопровождает орган.

Особенности армянской церкви

Армяне осеняют себя крестным знамением тремя сложенными перстами слева направо. Сначала правую руку со сложенным троеперстьем подносят ко лбу, говоря «Во имя Отца», после к груди — «И Сына», затем к левой стороне груди: «И Духа», после чего — к правой стороне груди («Святого»), а в конце ладонь прикладывают к груди и говорят «Аминь!».

В большинстве храмов нет иконостасов и иконы немногочисленны, но армяне никогда не были иконоборцами. Во времена владычества над Арменией арабы уничтожали изображения Бога, Богородицы и святых: вот почему армяне долгое время просто не могли украшать храмы иконами, дабы не подвергать изображения осквернению. После освобождения от арабов традиции иконописи во многих регионах Армении были утеряны на многие столетия, однако сейчас они возрождаются.

В армянской церкви есть обряд жертвоприношения — матах. Этот обычай не является каким-либо заимствованием из практики других народов и наделен глубоким христианским смыслом. Посредством матаха выражается любовь и благодарность Богу за его помощь в различных делах и избавление от несчастья, проявляют милосердие к бедным. Животное (бычка, барана или петуха) мужского пола тушат с освященной солью, а потом разносят приготовленное мясо соответственно в 40, 7 или 3 дома. Если же для матаха выбирают голубя, его просто отпускают в небо.

Глава армянской церкви — Католикос всех армян, избираемый пожизненно. Есть также католикос Великого Дома Киликийского, но это не свидетельство некоего раскола в религии. Так получилось, что из-за долгих столетий жизни в условиях разделенной Армении управление из Эчмиадзина духовными делами армян, локализованных на территориях различных государств, было затруднено, и поэтому были учреждены несколько структур регионального значения, многие из которых с течением времени были упразднены. Сейчас определенной автономией пользуются католикосат Великого Дома Киликийского, Иерусалимский патриархат и Константинопольский патриархат.

Армянский церковный календарь

Армяне чтут древнюю традицию празднования Рождества Христова, Богоявления и Крещения Господня в один день — 6 января. После праздничной литургии верующие забирают из храма освященную воду.

Празднуют в воскресенье, следующее за полнолунием после весеннего равноденствия.

Большинство важных праздников переходящие, то есть празднуются в определенный день недели и ежегодно меняют свою дату. Так, Успение Пресвятой Богородицы приходится на воскресенье в период с 15 по 28 августа, а Воздвижение Креста Господня — воскресенье в период 14-27 сентября.

Как и у других христиан, в армянском церковном календаре значимую часть года занимают посты, прежде всего Великий пост. Также существует уникальный Передовой пост — Арачаворк. Царь Трдат III и вся знать перед крещением в течение 5 дней держали пост, чтобы покаяться и очиститься от грехов и языческой скверны. С тех пор этот пятидневный пост стал одной из особенностей армянской церкви.

Примерно 7 % христиан Армении — армянокатолики. Армянская католическая церковь ведет свою историю с эпохи крестовых походов, когда на берегах Средиземного моря процветало Киликийское царство. В это время армянская церковь вела активный диалог с , и в Киликии появились общины, признающие главенство Папы Римского.

Венецианская Армения

В XVII веке Мхитар Себастаци учреждает в Венеции армянский католический орден мхитаристов. На острове Святого Лазаря был создан крупнейший центр духовности, образования и культуры в Европе с типографией и богатейшей библиотекой. Остров и сейчас принадлежит мхитаристам, будучи маленькой частичкой Армении в самом сердце Европы. А центр Армянской католической церкви с 1742 г. располагается в Бзоммаре (ныне Ливан).

Где живут армянокатолики

Обряд Армянской католической церкви сейчас почти ничем не отличается от обряда Армянской апостольской церкви. В XIX веке многие армянокатолики переселились в Восточную Армению, которая вошла в состав Российской империи. Во время геноцида большая часть армянокатоликов в Турции была уничтожена, несколько тысяч человек спаслись, оказавшись на чужбине.

Сейчас за рубежом крупнейшие общины армянокатоликов сосредоточены в Ливане, Грузии (армянонаселенный регион Джавахк), Франции, Сирии, США и Италии. В Ширакской и Лорийской областях современной Армении существуют районы компактного проживания армянокатоликов. Сейчас большинство из них сосредоточены в городах Ташир и Артик, деревнях и селах Ашоцк, Сизавет, Бавра, Паник, Аревик, Газанчи, Мец-Сепасар и ряде других. Там действуют католические приходы.

Важнейший центр Армянской католической церкви — Гюмри, где расположен кафедральный собор Святых Мучеников и ординариат армянокатоликов Восточной Европы.

Многие люди еще со школы знают про раскол христианства на католичество и православие, так как это входит в курс истории. Из него мы знаем о некоторых различиях этих церквей, предпосылках, которые привели к разделению, а также последствиях этого разделения. Но мало кто знает в чем заключаются особенности многих других видов христианства, которые по различным причинам отделились от двух основных течениях. Одной из церквей, которые близки по духу православной, но в тоже самое время, являющихся полностью отдельными, является Армянская апостольская церковь.

Православная церковь - второе по величине течение христианства после католицизма. Несмотря на частое заблуждение, раскол христианства на католичество и православие, хотя и назревал начиная с 5 века н. э., произошел только в 1054 году.


Неофициальное разделение сфер влияния привел к возникновению двух больших регионов Европы, которые вследствие религиозных различий, пошли разными путями развития. В сферу влияния православной церкви попали Балканы и восточная Европа, в том числе и Россия.

Армянская апостольская церковь возникла гораздо раньше православной. Так, уже в 41 году она приобрела некоторую автономию (автокефальная армянская церковь), а официально отделилась в 372 году вследствие неприятия Халкидонского Вселенского собора. Примечательно, что этот раскол был первым серьезным разделением христианства.

Вследствие Халкидонского собора наравне с армянской, выделилось еще четыре церкви. Пять этих церквей географически расположились в Азии и на северо-востоке Африки. Впоследствии, во время распространения ислама, эти церкви были изолированы от остального христианского мира, что и привело к еще большим различиям между ними и халкидонскими церквями (православие и католицизм).


Интересный фактом является то, что армянская апостольская церковь стала государственной религией еще в 301 году, то есть это первая официальная государственная религия в мире.

Общие черты

Несмотря на столь раннее отделение от единого христианского движения, между армянской и православной церковью всегда происходил культурный обмен. Это связано с тем, что частичная изоляция Армении во время распространения ислама, отделила ее от значительной части христианского мира. Единственное «окно в Европу» сохранялось через Грузию, которая к тому времени уже стала православным государством.

Благодаря этому можно найти некоторые общие черты в облачении священно служителей, обустройстве храмов, а в некоторых случаях и архитектуре.

Различие

Тем не менее, о родстве православной и армянской церквей говорить не имеет смысла. Стоит хотя бы вспомнить тот факт, что православная церковь в наше время очень неоднородна во внутренней структуре . Так очень авторитетными, практически независимыми от Вселенского Патриарха (формальный глава православной церкви), является Русская православная, Иерусалимская, Антиохийская, Украинская церкви.

Армянская апостольская же церковь является единой, даже несмотря на наличие автокефальной армянской церкви, ведь она признает покровительства над собой главы апостольской церкви.

Отсюда сразу можно перейти к вопросу о руководстве этих двух церквей. Так главой православной церкви является Константинопольский патриарх, а армянской апостольской - Верховный Патриарх и Католикос всех армян.

Наличие абсолютно разных титулов у глав церкви свидетельствует о том, что это совершенно разные институты.

Нельзя не отметить различие традиционной архитектуры этих двух церквей. Так, армянские соборы представляют себе продолжение и дальнейшее развитие традиционной восточной школы строительства. На это во многом повлияли не только культурные предпосылки, но также климат и основные строительные материалы. Армянские церкви, которые возводились еще в средние века, как правило, приземисты и имеют толстые стены (причиной этому являлось то, что они часто были и фортификационными сооружениями).

Православные церкви хоть и не являются примером европейской культуры, но и выглядят совершенно не так, как армянские. Они обычно тянутся ввысь, купола их традиционно озолочены.

Кардинально различаются обряды , а также время проведения праздников и постов у этих церквей. Так, армянский обряд имеет национальный язык, священные книги. В нем принимает другое количество человек, нежели в православном. Что примечательно, последний до сих пор не имеет такой связи с народом, что в первую очередь связано с языком богослужений.

Напоследок самое главное различие, которое и послужило причиной халкидонского раскола. Армянская апостольская церковь придерживается мнения, что Иисус Христос - это одно лицо, то есть он имеет единую природу. В православной традиции он имеет двойную природу - объединяет в себе и бога, и человека.

Эти различия настолько весомы, что эти церкви считали друг друга еретическими учениями, и были наложены взаимные анафемы. Положительные изменения были достигнуты лишь в 1993 году, когда представители обеих церквей подписали соглашение.

Таким образом Армянская апостольская церковь и православная имеют одни истоки, а также в меньшей степени различаются друг от друга, чем армянская от католической или католическая от православной, на деле являются разными и абсолютно независимыми духовными институтами.

«Армянская григорианская апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин, называющая себя христианской. Но является ли она таковой в действительности?

Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим - от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить ее в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это же время в Римской Империи были изданы эдикты, полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остается.

Уже много веков между нами нет церковного единства. Это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения единства веры, переданной нам апостолами, и указанию Слова Божия: Един Бог , едина вера , едино крещение (Ефес. 4, 5). С IV века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных Поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.), приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую, монофелитскую и миафизитскую ереси, и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту неуврачеванную рану - так, что и не можем вместе молиться и причащаться, покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ.

Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными, и причисленными к армянской «церкви», как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.

Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишьодна природа , а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы –Божественную и человеческую, пребывающие неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т. ч. АГАЦ) во Христе признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого они не признают Вселенские Соборы начиная с Четвертого (а всего их Семь).

Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа, Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении Божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа - никакого значения не имеют. Армянская «церковь» дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими «церквами» (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик).

В АГАЦ отсутствует какое-либо официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В ней используются три Символа веры: 1) краткий Символ, употребляемый в чине оглашения. 2) средний - в чине «божественной литургии» АГАЦ, 3) пространный Символ, читаемый священником в начале утреннего «богослужения».Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретична, а всякая ложь и ересь от диавола, что неприемлемо, особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу - ведь Он якобы более Бог, а человечество в Нем поглощено. Т. о. унижается человечество во Христе и исчезают мотивации к христоподражанию, уничтожается благодать.

Одно заблуждение повлекло за собой и другие. Так, лишь в XII веке окончательно признается иконопочитание, при «священнодействии» армяне употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношения животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 года АГАЦ стала «перекрещивать» переходящих в нее из Православия армян.

ОСНОВНЫЕ РАЗНОГЛАСИЯ С ПРАВОСЛАВИЕМ:

В АГАЦ признают Тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и безстрастным, и эфирным , и н есотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;

АГАЦ считает, что в акте Воплощения Тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедует во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба - Божественное и человеческое, и вследствие этого называет оное единым естеством.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т. е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является Божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.

ОТЛИЧАЕТСЯ ЛИ АРМЯНСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ МОНОФИЗИТСТВА ОТ ДРУГИХ ЕГО ВИДОВ?

Да, отличается. В настоящее время их всего три:

1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции;

2) АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты);

3) Эфиопская и Эритрейская «церкви».

АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV веке на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На «богословие» АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности Тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие , причем, как в самой Армении, так и в России.

С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, ее представители готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических тем никакого интереса не обнаруживают. К сожалению, они поставили себя вне Церкви Христовой, от этого АГАЦ превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную «церковь», имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими «церквами».

КАК КРЕЩЕННЫЕ В АГАЦ (И ДР. МОНОФИЗИТЫ) СЕГОДНЯ ПРИНИМАЮТСЯ В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ?

Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

СПРАВКА О ХРИСТИАНСТВЕ В АРМЕНИИ

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии , получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделенной, и ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная - стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на Первом и Втором Вселенских Соборах; также ими были приняты решения Третьего. Но вот уже Четвертый Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошел без участия армянских епископов, и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяли свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать во Христе одну природу и тем самым однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так армянская «церковь» отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской Империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образованправославный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 годов православный католикосат был упразднен и захватчиками-персами.Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский Собор, либо покинуть страну.

Репрессии не искоренили Православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 года АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне опять стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского Патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем , в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI векаправославные армяне оказались в юрисдикции Грузинского Патриарха , и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как грузинские.

Последняя попытка возвратить армянскую «церковь» к Православию была предпринята в 1178 году . Ее иерархи на созванном Императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть Императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 году союз между крестоносцами и армянским Царем Киликии привел к заключению унии между еретической римско-католической и армянской «церквами». Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской «церкви», в результате чего в 1198 возникла «армянская католическая церковь». На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении, принадлежит к АГАЦ.

Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в армянской «церкви» и мнения многих армян, тяготевших к Православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка Православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства . Причина этому одна –гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и отоднонациональности армянской «церкви» (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастилагордыню армянского вероисповедания.

О ложностигордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании:Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 11). Как известно, Боггордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (см.: 1 Петр. 5, 5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и др, которых рождает Православная Церковь.

Святитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой, говорит: «Производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси < …>.грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы ждем возвращения в единство веры (см. Еф.4, 5) наших братьев-армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ, которые невнимательно относятся к личности и учению Христову.

Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных » (Рим. 16, 17).

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после Четвертого Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.

Например, Святые Отцы Четвертого Халкидонского Вселенского собора, осудившего ересь монофизитства, для нас являются Святыми Отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются «древневосточными». Между самими древневосточными «церквами» есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских «церквах» (при всем уважении к египетскому монашеству, у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных «богословов», совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.

Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.

Иеромонах Димитрий , насельник монастыря Крестовая пустынь, пос. Солох-Аул

Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.

Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ ("Католикос"), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны — армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом "Апостольская" не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством — в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Древняя Армения

История Армении насчитывает несколько тысячелетий. Армянский народ - один из древнейших современных народов. Он пришёл в мир из такой глубины веков, когда не только не существовали современные нам европейские народы, но и едва зарождались народы античной древности - римляне и эллины.

В самом центре Армянского нагорья возвышается гора Арарат, на вершине которой, согласно библейской легенде, остановился Ноев Ковчег.

В I тысячелетии до н.э. на территории древней Армении существовало могущественное царство Урарту, которое занимало главенствующее положение среди государств Передней Азии. После Урарту на этой земле появилось древнее Армянское царство. В более поздние эпохи Армения стала яблоком раздора в борьбе между сопредельными государствами и империями. Сначала Армения находилась под господством Мидии, потом вошла в состав Персидской империи Ахеменидов. После завоевания Персии Александром Македонским Армения оказалась в вассальной зависимости от сирийских Селевкидов.

Проникновение христианства на территорию Армении

Согласно древним преданиям, христианство на территорию Армении начало проникать уже в I веке по Р.Х.. Существует древнее благочестивое предание, что еще во время земной жизни Господа армянский царь по имени Авгарь , будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу. Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней - не только телесных, но и духовных. Двое учеников Христа - Варфоломей и Фадей пришли в Армению из Ассирии и Кападовкии и начали проповедовать христианство (60 - 68 гг. н.э.). Они крестили княжеские семьи, обычных людей и известны как «Просветители армянского мира».

В течение первых 2-х веков христиане в Армении были вынуждены тайно проповедовать свою религию, так как государственной религией являлось язычество и язычники составляли большинство. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302-303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны.

Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.

Основание Армянской Церкви

Трдат III Великий (287—330)

В 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит. Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном убийцы его отца. За эти "преступления" Григория бросают в «Хор Вирап» (яма смертников), откуда никто не выходил живым. Всеми забытый Св. Григорий прожил в яме со змеями и скорпионами 13 лет. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной" , поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении.

За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи (известно о походе римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении).

Борьба с Персией за христианскую веру

С древних времен Армения находилась попеременно под властью то Византии, то Персии. Персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.

В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. В этот период погибли десятки тысяч мучеников. До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но армяне с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.

В 387 году Армения всё же была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари правили в течение ещё 40 лет.

В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва , которая стала первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Против 200-тысячной персидской армии выступили 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе с Варданом Мамиконяном.

Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Тем не менее христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.

Отпадение от Православия

В 451г. в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор . Накануне его с подачи настоятеля одного из константинопольских монастырей архимандрита Евтихия возникла ересь монофизитства (от сочетания слов "монос " — один, и "физис " — природа). Она появилось как крайняя реакция на ересь несторианства . Монофизиты учили, что человеческая природа в Иисусе Христе, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. То есть, вопреки учению Вселенской Церкви, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Это учение было ровно противоположным учению несторианства, осужденное ещё Третьим Вселенским Собором (431г.). Среднее между этими крайностями учение именно и было православным.

Справка:

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы - божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV Халкидонского, который принял вероопределение о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Халкидоский собор осудил как несторианство, так и монофизитство, и определил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств: «Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов».

Собор в Халкидоне состоялся без участия армянских епископов и представителей других закавказских Церквей - в это время народы Закавказья вели борьбу с Персией за само право исповедовать христианскую веру. Однако, узнав о решениях Собора, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства.

Причины этого недоразумения кроются в том, что армянским епископам были неизвестны в точности постановления этого Собора - информацию о Соборе они получали от монофизитов, которые приходили в Армению и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Когда же, постановления Халкидонского Собора появились в Армянской церкви, то, по незнанию точного значения греческого слова естество , армянские учителя перевели его в значении лица . Вследствие этого они сделали вывод, что Христос якобы заключал в Себе одно лицо, имея при этом два естества — Божеское и человеческое. По-гречески же это звучало с прямо противоположным смыслом. Таким образом, закавказские страны постепенно через Сирию заразились всеми предубеждениями против «халкидонитов», не говоря уже о невозможности адекватного перевода с греческого тонких богословских терминов.

В 491 году в армянской столице Вагаршапате состоялся Поместный собор , на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей. Этот собор отверг халкидонские постановления, как якобы утвердившие «два лица». Постановление Вагаршапатского собора звучит так: «Мы, армяне грузины и агване, исповедуя единую истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех Вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (т.е. что во Христе два отдельных лица) и единодушно предаем анафеме все тому подобное». Именно этот собор и стал историческим водоразделом между греческим православным и григорианским исповеданием на все века .

Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, но успеха не имели. На протяжении V и VI столетий созывались поместные соборы трех Церквей Закавказья - Албании, Армении и Грузии, которые объединились на позициях монофизитства. Но время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Албании и Армении.

Карта Закавказья в 4-6 веке

Албанская и Грузинская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с Армянской и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI веке придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в результате углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв между армянским католикосом Авраамом I и предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом I. Грузинский католикос Кирион перешел на сторону греческого православия, т.е. Халкидонского собора, и этим ликвидировал почти 70-летнее вовлечение своей Церкви в монофизитство под влиянием соседей.

В конце VI и в VII веке в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь подобно Грузинской также примкнула к греческому православию.

Так Армянская Церковь официально отпала от Православия, уклонилась к монофизитству и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским . Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.

Справедливости ради, надо сказать, что сама Армянская церковь считает себя не монофизитской, но "миафизисткой". Увы, разбор еще и этого положения потребовал бы слишком сложных и длинных объяснений на уровне старших курсов Духовной Академии. Достаточно сказать лишь то, что все богословы и Католической и Православной Церквей считают и армян, и египетских христиан-коптов еретиками-монофизитами без вариантов. Хотя и относятся с уважением к их древности и непрерванной апостольской преемственности. Так, их священнослужителей в случае перехода, скажем, в Русскую православную церковь, принимают в наличном сане, не рукополагая повторно — лишь через принесения покаяния.

Следует упомянуть об одном интересном историческом факте, связанном с чудом схождения Благодатного Огня в пещере Гроба Господня. В XVI веке, когда Армянская Церковь была во вражде с Православными церквами, армяне подкупили исламские власти Иерусалима, чтобы к месту великого Таинства были допущены лишь они? Огонь в привычном месте так и не сошел. Вместо этого Он, пройдя сквозь каменную стену храма, зажег свечу в руках православного Патриарха, как это и случалось многие века и до, и после этого случая.

Мусульманское иго

В середине VII века армянские земли были захвачены сначала арабами (Армения вошла в состав Арабского халифата), а в XI веке бо́льшая часть армянских земель была завоёвана турками-сельджуками. Потом территория Армении находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти - под управлением монголов (XIII в.). В XIV в. Армения была завоевана и разорена ордами Тамерлана. Много испытаний пережила Армения. Многие завоеватели прошли по её территории. В результате многовековых иноземных нашествий армянские земли оказались заселены тюркскими кочевыми племенами.

В последующие два столетия Армения стала объектом ожесточенной борьбы сначала между туркменскими племенами, а позднее между Османской империей и Персией.

Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915-1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.

После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР.

Армянская Церковь сегодня

Армянская Апостольская Церковь - это национальная церковь армян. Его Духовным и Административным центром является Святой Эчмиадзин , в 20 километрах к западу от Еревана.

Святой Эчмиадзин — монастырь в городе Вагаршапат (в 1945-1992 г. — г. Эчмиадзин). Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — один из древнейших христианских Церквей мира; резиденция Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

П ервоиерархом Армянской Апостольской церкви считается Верховный Патриарх ААЦ и Католикос Всех Армян . Нынешним Католикосом является Его Святейшество Гарегин II. Слово «католикос» не является синонимом титула «патриарх», и указывает не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР.

Всего патриархатов в Армянской апостольской церкви насчитывается четыре — Эчмиадзинский католикосат , находящийся собственно в Армении и обладающий верховной духовной властью над всеми армянами-верующими (всего их около 9 млн. человек) — а также Киликийский католикосат (в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра) , Константинопольский (в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)) и Иерусалимский патриархаты (в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании) . Наличие нескольких независимых католикосатов не является признаком раскола единой Армянской Церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством.

Основные отличия Армянской Церкви от других Ортодоксальных Церквей

Армянская Апостольская Церковь относится к группе Древневосточных Православных Церквей, и как и все Церкви этой группы отвергает Халкидонский собор и его решения. В своей догматике ААЦ основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой был святой Кирилл Александрийский.

Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.

В армянских храмах мало икон и нет иконостаса , что является следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства.

Среди верующих армян нет традиции иметь иконы дома . В домашней молитве чаще используется Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Гегард (Айриванк) - пещерный монастырь IV в. в ущелье горной реки Гохт

В Армянской Апостольской Церкви Крестное знамение трехперстное (аналогично греческому) и слева направо (как у латинян), но это не сочетание заимствованных элементов, а именно армянская традиция. Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Монастырь Оганаванк (IVв.) - один из древнейших христианских монастырей во всём мире

Армянская Апостольская Церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но община в диаспоре, на территориях Церквей использующих Юлианский календарь, по благословению епископа может жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса.

ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.

В церкви - Гюмри

В связи с тем, что РПЦ считает ААЦ конфессией, стоящей на позициях, несовместимых с православной верой, верующих ААЦ нельзя поминать в православных храмах, погребать по православному обряду, совершать над ними другие Таинства. Соответственно, и участие православного в армянском богослужении является поводом для его отлучения от Церкви — до принесения покаяния в содеянном грехе.

Впрочем, все эти строгости не означают запрета на личную молитву, которую можно приносить за человека любой веры. Ведь даже если последняя омрачена ересью или просто далека от христианства, это означает для ее носителя не автоматический "билет в ад", но надежду на неизреченное милосердие Божье.

Материал подготовил Сергей Шуляк