Буддизм

Середина I тысячелетия до н.э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, впоследствии превратившийся в первую мировую религию. Буддизм ( buddha dharma "Учение Просветлённого"; термин был создан европейцами в XIX веке) ? религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи). Расцвет буддизма в Индии пришелся на период с V в. до н.э. ? до начала I тыс. н.э. Основателем учения считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Проведя во дворце отца детство и молодость, он, потрясенный встречами с больным стариком, трупом умершего и с аскетом, ушел в отшельничество искать путь избавления людей от страданий. После "великого прозрения" стал странствующим проповедником учения о духовном освобождении, тем самым запустив движение колеса новой мировой религии.

При царе Ашоке (268-231 до н.э.) буддизм был объявлен государственной религией. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри Ланку. Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы? курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (восточная часть современного Афганистана).

Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Ашоке строились многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.

Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с VIII в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.

В основе учения Сидхартха Гаутама изложил понятие о Четырех Благородных Истинах : о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны (освобождение от страданий). Невозможно понять смысл Нирваны, не воспринимая один из основных тезисов Будды: люди равны по рождению.

Восьмеричный Путь состоит из восьми ступеней, которые объединяются в три группы:

1) мудрость (правильное видение, правильное намерение)

2) нравственность (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни)

3) сосредоточение (правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение)

Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений. По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины.

Во время первого Поворота Колеса Дхармы:

Будда учил, в основном, Четырем Благородным Истинам и Закону Кармы, которые объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий.

Во время второго Поворота Колеса Дхармы:

Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также Взаимозависимое возникновение и пустоте (шуньяте). Он показал, что вещи, которые появляются в соответствии с законом причины и следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого существования.

Во время третьего Поворота Колеса Дхармы:

Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды.

Буддизм (как и индуизм) никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, ? что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии.

1) Есть Будда? просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений.

2) Есть Дхарма? Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 г. до н.э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту).

3) Есть сангха? община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.

В наши дни на своей родине буддизм утратил былые позиции. По переписи 2001 года буддисты составляли всего 0,76% населения, распределенного по признаку религиозной принадлежности, а в абсолютных цифрах их насчитывалось 7,6 млн. человек Кузык Б.Н., Шаумян Т.Л. Индия - Россия: Стратегия партнерства в XXI веке. М., 2009. С. 703. . Кроме того, индийские буддисты делятся на три неравные группы, существенно отличающиеся друг от друга.

Первая группа - это небольшие, насчитывающие по нескольку тысяч человек группы потомственных буддистов, принадлежащих к так называемой малой колеснице - хинаяне. Они проживают обособленно друг от друга во внутренних районах Северной и Восточной Индии и находятся, как правило, на положении низших каст. Такие группы, составляя около 2% всей общины, не оказывают заметного воздействия на ее жизнь и, видимо, обречены на ассимиляцию.

Ко второй категории (около 10% общины буддистов) относятся обитатели гималайских горных районов? от Кашмира на севере до Мизорама на северо-востоке, живущие более или менее компактно. Представители этой категории исповедуют ламаизм тибетского типа, т.е. буддизм "большой колесницы", или махаяны. О вере ладакхцев говорят, что это смесь буддизма, тантры и народных верований с их духами и демонами.

В 1958 году к гималайским буддистам присоединились 100 тыс. тибетцев во главе со своим духовным лидером Далай-ламой. Они бежали из Тибета после вступления в эту провинцию китайских войск. Первоначально тибетцы обосновались в горном городке Дхармшала, где находилась штаб-квартира Далай-ламы, а также в прилегающих районах штата Химачал-Прадеш. Постепенно они начали переселяться в Дели и на юг страны. За десятилетия пребывания в Индии они основали 150 храмов и монастырей, а также много школ.

Подавляющее большинство индийских буддистов (88%) принадлежит к третьей категории, которую называют нео-буддистами. Они проживают в основном в Махараштре. Своего широкого распространения нео-буддизм достиг при Бхимрао Рамджи Амбедкаре (1892-1956) ? видном участнике освободительного движения, одном из авторов Конституции Индии и борце против института неприкасаемости.

Разделение Буддизма на Хинаяну и Махаяну было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается также в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь.

Буддизм обогатил религиозную практику и приемом, относящимся к области индивидуального культа. Это такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен".

Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации.

Индия

Для сотен миллионов иностранцев Индия - прежде всего страна Будды. Действительно, не какая-либо политическая система и не материальные ценности, а буддизм остается на все времена важнейшим открытием Индии и ее вкладом в культуру огромного большинства народов Азии.

Тем не менее большинство образованных индийцев пришло бы в ужас и негодование, если бы кто-нибудь вздумал им сказать, что буддизм является самым выдающимся вкладом их страны в мировую культуру, поскольку у себя на родине, в Индии, буддизм не удержался; его остатки сохранились сейчас лишь на северо-востоке страны. Такой полный закат буддизма в стране его первоначального возникновения противоречит его колоссальному успеху за пределами Индии.

Вновь буддизм заговорил о себе в современной Индии лишь в последнее время.

История буддизма в Индии имеет три периода: первый период первоначального буддизма - это золотой век личного непосредственного влияния Учителя Будды (начиная с Бенаресской проповеди и до первого буддийского собора в Раджагрихе, то есть приблизительно между 523477 гг. до н. э.).

Второй период связан с развитием хинаяны, когда на первое место выдвигались идеалы архата и индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до появления махаяны, то есть до I века н. э.).

Третий период связан уже с махаяной, когда стали преобладать идеалы бодхисаттвы и тантризма, распространился универсальный буддизм в роли мировой религии (I-XII вв.).

Первые бхикшу-аскеты странствовали босыми, спали под открытым небом, питались объедками и отбросами и проповедовали на местных наречиях среди деревенских жителей и диких лесных племен. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось так, что красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. Предписанное Винаей одеяние бхикшу, сшитое из выброшенного тряпья, уступило место дорогой одежде из тонкой хлопчатой ткани, первоклассной шерсти или привозного шелка, окрашенных дорогим шафраном.

Буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов и со временем еще во время жизни Будды были образованы первые монастыри. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины.

В третий период индийского буддизма, связанного с возникновением махаяны и ваджраяны, получают распространение новые типы многолюдных монастырей-университетов, в которых преподаются практически все отрасли знаний того времени: сам буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и т. д. В этих монастырях жили не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем.

Из монастырей этого периода известны такие великие монастыри как Наланда, Викрамашила, Одантапури, находившиеся в Магадхе, в Бенгалии, и многие другие.

Эти монастыри были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские философы того времени. Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли со всеми своими колоссальными книжными богатствами, главным образом из-за мусульманского фанатизма.

Судьба буддизма в Индии во многом зависела от царей и правителей государств. Еще во времена Будды махараджи ведущего индийского государства того времени - Магадхи-Бимбисара (554493 гг. до н. э.) и его сын Аджаташатру (493462 гг. до н. э.) - покровительствовали буддийской Дхарме, будучи преданными ей в той или иной степени. Цари государств Кошалы и Вайшали также покровительствовали Учению Будды.

Через сто с лишним лет, в 327325 гг. до и. э., когда в Магадхе и Паталипутре (основанной Аджаташатру) правили цари из династии Нандов, войска Александра Македонского вторглись в Северо-Западную Индию.

В это время Нандами из страны был выслан один из сановников по имени Чандрагупта Маурья, который отправился на север Индии, в Таксилу (Такшашила), искать счастья. С ним вместе был его друг, брахман Чанакья (Вишнугупта или Каутилья, будущий автор "Артха-шастры"). Через два года после смерти Македонского они подняли народ на восстание и изгнали греческий гарнизон из Индии. Завладев Таксилой, Чандрагупта повернул на юг в Паталипутру и в 321 г. до н. э. овладел ею, нанеся поражение Нандам.

С этого времени начинает править династия Маурья, империя которой с центром в Патне (Паталипутре) простиралась на огромной территории, занимая, кроме Южной, всю Северную и Центральную Индию, и когда наследник Александра Македонского Селевк опять вторгся в Индию с севера, он был жестоко разбит индийскими войсками под руководством Чандрагупты, в результате чего к Индии отошла северная область Гандхара (совр. Афганистан и Пакистан).

Сын Чандрагупты Биндусара (300273 гг. до н. э.) продолжал расширять империю, при нем были захвачены некоторые области Южной Индии.

В III в. до н. э. его (Биндусары) сын и внук Чандрагупты Маурьи, Ашока (324187 гг. до н. э., годы правления 272236 гг. до н. э.), что означает "не знающий скорби" (в палийском произношении Асока), вступил на императорский престол в Магадхе около 270 года до н. э. Великий император империи

Маурья после битвы за царство Калинга проникся отвращением к кровопролитию и принял буддийское Учение. Он активно способствовал его широкому распространению по всей Индии и за ее пределами. Мудрый Ашока сумел воспользоваться идеями буддизма в целях объединения страны и распространения своего влияния за пределами государства. К периоду царствования Ашоки относятся первые религиозные миссии, направленные на Цейлон, регионы Юго-Восточной Азии.

Указы махабхауна (императора) Ашоки Маурья являются древнейшими из сохранившихся индийских надписей, которые до сих пор удалось расшифровать. Несколько разрозненных подробностей из его жизни, сохранившихся в полулегендарной форме, едва ли стоят того, чтобы пытаться составить из них последовательное повествование. По сохранившимся преданиям, Ашока, стремясь захватить престол, якобы убил своих сводных братьев и правил с деспотической жестокостью в течение первых восьми лет своего царствования, продолжавшегося не менее тридцати шести лет. Нередко путают двух Ашок. Дело в том, что в V веке до н. э. в Магадхе был царь, чье личное клеймо на монетах почти совпадало с клеймом великого Ашоки, царствовавшего двести лет спустя. И те и другие монеты находились в обращении во времена второго Ашоки и после него, так что царя из династии Шишунагов следует более точно называть Кала-Ашокой, то есть "древним Ашокой". Ашоку Маурья именовали как Приядаси ("сладколиким") или Деванамприя ("возлюбленным богов"). Буддийские тексты (на санскрите, на пали и на китайском языке) навеки прославили имя Ашоки, хотя и окружили его ореолом легенд. Император обратился в буддизм, и его щедрые подношения Сангхе снискали ему славу. Монеты великого императора удалось определить лишь недавно, так как на них нет ни имени, ни какой-либо другой надписи, а только знаки, как на всех других монетах с клеймом.

Ашока сам говорит о перемене, происшедшей в нем после похода в Калингу (район Ориссы), который состоялся через восемь лет после его вступления на престол и принес ему горькое разочарование. Сотни тысяч людей погибли в сражениях, и еще во много раз больше - при различных обстоятельствах, связанных с войной. Одержанная победа была для Маурьев последним, завершающим актом огромной военной эпопеи. С тех пор оставшиеся в живых жители Калинги пользовались особым покровительством Ашоки, словно его родные дети. Приблизительно в это же время Ашока начинает слушать проповедников из Магадхи и вскоре сам становится буддистом. Это обращение не привело к созданию организованной церкви, действующей совместно с государством, и не покончило с другими индийскими вероучениями (подобно тому, как христианство, став государственной религией, уничтожило все другие культы в Римской империи).

Напротив, Ашока и его преемники делали щедрые подношения брахманам, равно как джайнам и адживикам. Великий император считал для себя обязательным посещать в своих владениях известных старцев, снискавших за долгую жизнь уважение окружающих, а также во время своих постоянных разъездов по стране беседовать с брахманами и различными отшельниками и помогать деньгами и подарками всем достойным людям независимо от их вероисповедания. В одном из своих эдиктов Ашока писал: "Все школы достойны почитания по той или иной причине. Поступая сообразно с этим, человек возвеличивает свою собственную школу и в то же время оказывает услугу школам других людей".

Коренное изменение коснулось отношения индийского монарха к своим подданным, оно впервые выразилось в словах: "Что бы я ни делал, что бы я ни предпринимал, я лишь стараюсь выполнить свой долг по отношению ко всем живым существам". Это был абсолютно новый, вдохновляющий идеал царской власти, совершенно чуждый прежней системе государственного управления Магадхи, при которой царь был символом абсолютной власти государства.

Императору Ашоке приписывают строительство бесчисленных ступ в местах захоронения пепла, оставшегося после кремации Будды, а также других памятников в различных священных местах. Это в значительной мере подтверждается археологическими раскопками. Его знаменитая колонна и наскальные указы находятся в местах важнейших пересечений главных торговых путей того времени или вблизи новых административных центров. Третий общий собор буддистов (такие соборы стали традиционными в царствование Ашоки), по-видимому, имел историческое значение, так же, как посылка Ашокой миссионеров в соседние страны: на Цейлон, в Среднюю Азию и, по всей вероятности, в Китай. Считается, что древнейший сохранившийся палийский текст буддийского канона был составлен сразу же после смерти Будды, но, скорее всего, в своей нынешней форме он восходит ко времени Ашоки. В таком виде он сохранился на Цейлоне, в Бирме и в Таиланде.

В указах Ашоки отражено значительно больше, чем личная симпатия императора к буддизму: они свидетельствуют об изменении коренного направления государственной политики в целом. Первым и главным свидетельством этому служит массовое строительство сооружений (помимо ступ), не приносящих никакой выгоды государству. Великолепный новый дворец в Паталипутре, другие роскошные здания были отделаны в основном деревом, вместе с тем Ашока использовал для отделки и камень с характерной полировкой до зеркального блеска. Предполагается, что общий стиль постройки, полированный камень и великолепные колоколовидные капители, которые со времени Ашоки широко применяются в строительстве индийских колонн, ведут свое происхождение от персидской архитектуры эпохи Ахеменидов. В ряде источников утверждается, что образцом для Ашоки послужил "Ападана" - дворец Дария I и что Ашока даже пригласил мастеров, строивших этот дворец. (Дворец Дария, находившийся от Паталипутры на расстоянии более 3000 км, был построен еще до 500 года до н. э. и сгорел в 330 году до н. э. во время одного из буйных пиршеств Александра Македонского).

Следует упомянуть о том, что многие памятники этого времени отмечены печатью персидского влияния, которое постепенно уходит вместе с распадом империи Ашоки. В первых веках до н. э. в буддийское творчество проникают элементы греко-бактрийского и поздне-римского искусства. Не типичный выбор материала - мрамор, рафинированная техника исполнения, утонченные черты, изящные пропорции и необычный контекст композиций - все свидетельствует о сильном чужеземном влиянии

Ашока тратил немало средств на еще более важные работы по общественному благоустройству, не приносившие никакого дохода государству. Он выстроил по всей стране множество больниц для людей и лечебниц для животных с бесплатным медицинским обслуживанием за счет государства. На всех главных торговых путях, через каждую йоджану (от восьми до четырнадцати километров; первоначально - минимальное и максимальное расстояние, которое волы могли покрыть за один перегон при дальнем пути) закладывались тенистые рощи и фруктовые сады, сооружались колодцы с ведущими к воде ступенями и места отдыха. Это благоустройство (подлинное счастье для торговцев, особенно потому, что они могли теперь во многих местах отдыха караванов получить врачебную и ветеринарную помощь) не ограничивалось лишь территорией, подвластной Ашоке, а распространялось и за ее пределы. Все это целиком соответствовало обязанностям добродетельного императора (чакравартина). Вопрос о подобных работах никогда не ставился в брахманской "Артха-шастре", если только они не могли принести материальной выгоды, несмотря на то что "Артха-шастра" подчеркивает необходимость оказывать помощь престарелым, калекам и сиротам.

Не следует, однако, полагать, что занятый благотворительностью и различными благочестивыми делами Ашока пренебрегал административной деятельностью. "Я, - говорит Ашока, - буду принимать и рассматривать официальные рапорты в любое время, даже за обедом, во внутренних апартаментах (в женских покоях), в постели, в туалетной комнате, на параде, в дворцовом парке - везде, где только ко мне ни обратятся с докладом о положении народа". Каждые пять лет царь лично объезжал свои владения с инспекционными целями. На такой осмотр, вероятно, уходило немало времени из этих пяти лет, и император, осуществляя его, был непрерывно в пути, за исключением периода дождей. В прошлом цари если и отправлялись куда-нибудь, то либо в развлекательную поездку (например, на охоту), либо в поход.

Теперь каждому высшему официальному представителю административной власти также вменялось в обязанность каждые пять лет объезжать подведомственные ему территории. Кроме того, Ашока создал новую группу полномочных инспекторов для контроля над чиновниками и специальными государственными фондами. Такой инспектор именовался дхарма-махаматра, что в переводе означает "министр морали"; позднее это наименование стало употребляться в значении "старшего распорядителя по раздаче милостыни и по религиозным вопросам". Для времени Ашоки "дхарма-махаматра" следует переводить как "верховный комиссар по праву справедливости". В обязанности новых верховных комиссаров входило, в частности, разбирать жалобы всех законопослушных групп и школ, заботиться о том, чтобы с ними поступали по справедливости, а также выявлять их догматы и принципы. Это же делал и император во время своих поездок по стране.

Конечно, Ашока не запрещал всякое убиение, лишь определенные животные, некоторые млекопитающие и птицы находились под охраной в силу неизвестных причин. Волы, коровы и быки не входили в перечень охраняемых животных, за исключением быков, называемых сандака, которые (как и по сей день) почитались священными. Говядиной по-прежнему открыто торговали на рынке и на перекрестках, как и любым другим мясом.

Комиссарам справедливости был отдан специальный приказ проявлять заботу об условиях жизни заключенных. Многие осужденные, которых держали в тюрьме, несмотря на окончание срока приговора, получили свободу. У других остались беспомощные семьи, о которых новые комиссары также были обязаны позаботиться. Заключенным, приговоренным к смерти, предоставлялось три дня отсрочки для приведения в порядок их дел, хотя речь об отмене смертной казни не возникала.

Указы Ашоки, несомненно, являлись выражением Права Справедливости - принципа, превосходящего все писаные и неписаные законы и, как предполагается, лежащего в основе и тех, и других. И это точно соответствует исконному значению слова Дхарма (на пали Дхамма - "Долг"), Долг, который Ашока старался исполнять очень ответственно, в надежде стать достойным примером для подражания в будущем.

Ашока ушел из жизни в 226 г. до н. э., после 38 лет своего правления. Незадолго до смерти он стал буддийским бхикшу. После смерти Ашоки его империя, просуществовав какое-то время, была поделена преемниками Ашоки на две части - Западную и Восточную. В нач. II в. Северо-Западная часть была завоевана Греко-Бактрийским царством, а на юге образовалась династия Андхра.

Последний же царь династии Брихадратха был убит в 187 г. до н. э. своим военачальником, основавшим новую династию Шунгов (18073 гг. до н. э.)

Эта династия стала покровительствовать брахманизму. Известно, что царь Шунга совершил принесение в жертву коня в духе яджны. Однако это ни в коей мере не отразилось на буддизме, если судить по новым буддийским сооружениям, воздвигнутым Шунгой в Санчи.

Греческие правители, пришедшие на смену Маурья на Северо-Западе Индии также покровительсвовали буддизму. Одним из таких царей был Менандр или Милинда (140115 гг. до н. э.), известный по произведению "Вопросы Милинды("Милиндапаньха"), в котором царь задает монаху Нагасене.

На юге Индии в это время (с I в. до н. э. до III в. н. э.) процветало государство Андхра, возглавлявшееся династией (ранних) Сатаваханов. По преданию, именно при них жил и творил великий Нагарджуна. В это время создаются процветающие буддийские центры в Амаравати и Нагарджуна-конде, где было около 27 монастырей и 20 ступ. Во времена этой династии индийская колонизация островов и заморских стран (Суматра, Ява, Индокитай и др.) достигла своего пика.

В I в. н. э. север Индии подвергался вторжению саков или скифов. Потом появились другие арийские племена кушаны, которые образовали свое государство, превратившееся вскоре в империю (50200 гг. н. э.), простиравшуюся от Парфии и Персии на западе до Кашгара, Яркенда и Хотана на востоке, на юге до Бенареса, а на севере до скифских степей. Эта империя просуществовала почти 300 лет. Столицей кушан был сначала Кабул, а потом Пурушапур (Пешавар). В этом городе находился знаменитый монастырь-университет Такшашила. Правитель Кушанской империи, великий Канишка, стал для Индии вторым Ашокой. На территории кушанской Индии он покровительствовал развитию махаянского буддизма, а на территории Бактрии он поощрял зороастризм. Для буддизма это был переломный и важный момент, отразившийся на всех его сферах и вызвавший его второе дыхание в виде махаяны. В это время получило развитие и достигло своего расцвета особое искусство, названное Гандхарской школой. Искусство времен Кушанов развивалось в двух направлениях. Центром одного из них стал город Матхура, в котором соблюдались местные традиции, а средоточием новых веяний явилась Гандахара, расположенная близко к Ирану и Средней Азии, находившаяся под властью сако-парфянских царей в I в. до н. э.

В Гандхаре (Северо-Западная Индия), у которой были тесные связи с Бактрией (несмотря на перевал Гиндукуш, в переводе "Убивающий индийцев"), впервые появились скульптурные изображения Будды. До этого антропоморфных образов Будды не существовало.

Гандхарское искусство обогатилось новыми идеями и образами, главным из которых был образ идеального человека, Будды, созданный усилиями художественных направлений этого времени: эллинистического и местного. Гандахара и Матхура воплотили отдаленные идеалы античного средиземноморского мира, преломившиеся через призму исторически сложившихся местных условий. В отличие от греческих канонов, этот образ Будды стал выражением не столько физической красоты, сколько внутренней, волевой силы, невозмутимого спокойствия и сосредоточенности, всепобеждающего разума и богатства духовного мира. Здесь дух подчиняет и пронизывает плоть, вследствие чего формы человеческого тела изображались легкими и невесомыми, а сама фигура изображалась покоящейся на лотосе. Поза Будды выражала углубленность во внутренний мир созерцания, с полузакрытыми глазами и ликом, озаренным таинственной улыбкой.

В Гандхаре искусство, связанное с махаянской формой буддизма, эволюционировало вплоть до VII в., пережив несколько фаз в своем развитии от эклектики до выработки собственного стиля. Начало формирования гандхарской школы проходило в условиях сложного взаимодействия культур различных народов. Ослепленная роскошью Римской империи, с которой поддерживались активные торговые связи, кушанская аристократия стремилась подражать, а по возможности и превзойти великолепием и богатством своего двора и культуры Рим. Огромную роль в этом играли иконографические изображения Будды в рельефах и круглой скульптуре, а также портретные статуи представителей кушанской знати.

Царь Канишка активно занимался благоустройством своей столицы Пурушапура (Пешавара). В это время было воздвигнуто множество монастырей, ступ и т.д. В Сарнатхе и Кушинаре были образованы первые пещерные монастыри. В столице Канишка воздвигнул колоссальную башню в честь Будды высотой около 200 м, которая, по свидетельству современников, признавалась одним из чудес Азии.

Другие кушанские цари также приглашали римских художников и скульпторов, которым подражали местные мастера. Таким образом, в Гандахаре сталкивались различные идейные художественные представления, вкусы, манера и техника исполнения местных, среднеазиатских, иранских и т.п. мастеров. Все это движение происходило на территории, где еще могли сохраниться какие-то художественные традиции и памятники греческих колонистов, обосновавшихся здесь еще со II в. до н. э. Так, в ступе из Сиркапа (I в. до н. э.) можно найти удивительно разнообразное сочетание мотивов: форм коринфского ордера в колоннах, индийской арки чайтья и ворот торана, греческого треугольного фронтона, ахеменидской ниши, иранского алтаря огня, и, наконец, фигуры двуглавого орла скифского происхождения. Влияние среднеазиатского искусства, возможно, проявилось в особенно яркой раскраске скульптуры. В Гандхаре стало развиваться более дешевое и быстрое производство изделий из глины и алебастра.

Дверью, через которую в гандхарское искусство вошел эллинизм, явился, очевидно, философский характер буддизма. В махаяне присутствие сверхформальной сущности как бы разорвало рационалистическую оболочку хинаяны. Кроме того, священные образы махаяны имеют больше духовной глубины, нежели образы хинаяны, тяготеющие к формальности и стилизованности.

На смену сакской или индоскифской династии Кушан, которые, после распада их империи, растворились в индийской среде, пришла южноиндийская династия (поздних) Сатаваханов, которые еще в I в. до н. э. создали государство Андхра. После распада империи Маурья, старая брахманская ортодоксия в духе древней индоарийской культуры сохранила в Южной Индии свои привилегии и традиции. Здесь главенствующую роль играл брахманизм, тем не менее Сатаваханы, царь и его наместники поддерживали кушанскую традицию принесения даров монастырям, в том числе всем пещерным монастырям.

В IV-VI вв. в бассейне Ганга вырастает последнее крупное индийское государство Гуптов (320540). В 320 г. Чандрагупта I принял титул императора в Магадхе. Самудрагупта (330380) покорил Южную Индию, а Чандрагупта II Викрамадитья (375414) покорил всю Сев. Индию, кроме Кашмира. При Скандагупте (455467) на северо-запад Индии вторглись эфталиты, или белые гунны.

Империя Гуптов занимала северные и центральные районы страны, от Гималайских гор до горного хребта Виндхья на юге, доминировала почти над всей Индией и являлась одним из крупнейших и влиятельнейших государств на Востоке.

Это был период национального "освобождения" от кушанского господства, поэтому при Гуптах раджи стали покровительствовать брахманизму. В это время жил поэт Калидаса.

В правление Гуптов индийские колонии обосновались на всех крупных восточных островах: на Суматре, Яве, Бали, Индокитае. Приток эмигрантов из Индии в современные страны Камбоджи, Таиланда, Индонезии начался еще в первых веках до н. э. и усилился в VIII в. Культура в этих странах развивалась под сильным влиянием Индии, о чем свидетельствуют сохранившиеся памятники.

Пятый век ознаменовался величайшими достижениями в области математики, астрономии, медицины. Большого совершенства достигла литература на санскрите, живопись, скульптура. Это время жизни великих буддийских мыслителей Асанги и Васубандху. В Наланде - крупнейшем научно-религиозном центре, своего рода университете, в VB. занималось несколько тысяч студентов, среди которых было много приезжих из Китая, Японии и др. стран.

Здесь учились и преподавали великие философы Дигнага и Дхармакирти. В этом монастыре, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты глав буддийских школ и небуддистов (тиртиков) в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в школу победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность авраамическим религиям, не знала применения насилия для разрешения борьбы идей.

В начале тридцатых годов VII века н. э. китайский паломник Сюань Цзан или Сюань Чжуан прибыл в монастырский университет Наланду для усовершенствования в изучении санскрита и индийского буддизма. Он проделал долгий путь через пустыни и снежные горы, мимо величественных ступ и богатых монастырей, от Хотана до Гандхары, через Пенджаб, подвергаясь в пути всяческим опасностям (его хотели даже принести в жертву богине Кали), пока, наконец, он не прибыл на родину буддизма, находившуюся в непосредственной близости от Раджагрихи. Как известный чужеземный ученый, он был радушно встречен великим знатоком Дхармы Шилабхадрой. Вот что сообщает китайский биограф Сюань Цзана об оказанном ему приеме:

"Его временно поместили на четвертом этаже дома Буддабхадры во дворе учебного заведения царя Баладитьи. Семь дней прошли в приемах и развлечениях, после чего ему отвели постоянное помещение в доме для гостей, расположенном к северу от дома бодисаттвы Дхармапалы и увеличили его дневное содержание. Он получал ежедневно 120 пучков листьев тамбулы (лист бетельного перца, в который заворачивают кусочек ореха арековой пальмы и немного негашеной извести и жуют, это оказывает тонизирующее действие), 20 орехов арека, 20 мускатных орехов, одну унцию камфоры и одну шангу (мера сыпучих тел) риса махашала. Зерна этого сорта риса были крупнее черных бобов, и во время приготовления он издавал приятный аромат, каким не обладает никакой другой сорт риса. Такой рис выращивали только в Магадхе, и его нигде нельзя было найти. Поскольку он подавался лишь царям и самым ученым и добродетельным монахам, его называли махашалой. Сюань Цзан получал также каждый месяц по три тоу (мера веса) растительного масла; что же касается коровьего масла и молока, то он мог иметь их ежедневно столько, сколько ему требовалось. Его обслуживали один брахман и один слуга; он был освобожден от выполнения обычных обязанностей монахов, и если куда-нибудь выезжал, то всегда на слоне. Из всех 10 тысяч монахов в университете Наланды - хозяев и гостей - только десять человек, включая Сюань Цзана, пользовались такими привилегиями. Куда бы он ни приезжал, его везде принимали с почетом".

"Шесть царей один за другим построили столько же монастырей, и была сделана кирпичная ограда с целью объединить все эти здания в один большой монастырь с общим входом. Там имелось много дворов, из которых каждый разделялся на восемь частей. Повсюду были расположены террасы, прекрасные, как звезды; и словно горные вершины высились нефритовые павильоны. Верх храма был окутан туманами, а своды святилищ поднимались выше облаков... В парках струились голубые воды причудливо извивающихся ручейков; зеленые цветы лотоса, словно искры, сверкали между цветущими сандаловыми деревьями, а за оградой монастыря раскинулась манговая роща. Дома во всех дворах, где жили монахи, имели по четыре этажа. Горизонтальные перекладины были раскрашены всеми цветами радуги и покрыты резным орнаментом с изображениями животных, а вертикальные столбы выкрашены красной и зеленой краской. Колонны и порталы были украшены тонкой резьбой, плинтусы сделаны из полированного камня, а потолочные балки покрыты росписью... В Индии были тысячи монастырей, но ни один из них не мог великолепием и величием превзойти Наланду. В монастыре всегда находилось 10 тысяч монахов, включая хозяев и гостей, изучавших философию махаяны и доктрины 18 школ хинаяны, а также мирские книги, такие, как Веды, и прочую классическую литературу. Они изучали также грамматику, медицину и математику... Царь пожаловал им на содержание доходы более чем со ста деревень; в каждой деревне было по 200 семей, которые ежедневно поставляли в монастырь несколько сот тан риса, масла и молока.

Таким образом, студенты были вполне обеспечены пищей, одеждой, жилищем и медицинской помощью, и им не приходилось нищенствовать. Именно поэтому они достигали таких больших успехов в науках".

Развалины в Наланде свидетельствуют о том, что это описание не было преувеличенным, хотя наука еще не располагает точными и подробными данными о последовательном развитии хотя бы одного из монастырей. В те дни существовали семиэтажные здания, а храм Махабодхи в Бодх Гайе уже достигал своей нынешней 48метровой высоты.

Сам Сюань Цзан так писал о деятельности монахов:

"Виная (Лю), беседы (Лун), сутры (цзин - все это буддийские книги. Тот, кто может дать полное объяснение одной категории этих книг, освобождается от власти карма-даны (или кармы, закон воздаяния по делам человека). Если он может объяснить содержание книг двух категорий, то получает, помимо этого, одно из верхних мест или комнату в верхнем этаже; к тому, кто может дать объяснение по трем категориям книг, приставляют различных слуг, которые должны прислуживать и повиноваться ему; к тому, кто может объяснить четыре категории книг, приставляют в качестве прислужников "чистых людей" (упасака) - приверженцев среди мирян; тот, кто может объяснить пять категорий канонических текстов, получает целый эскорт прислужников... Если кто-нибудь из собравшихся проявит (на диспуте) особое красноречие, тонкий аналитический ум, глубокое понимание предмета и склонность к логическому мышлению, его сажают на слона и торжественной процессией в окружении многочисленной свиты сопровождают до ворот монастыря. Если же кто-нибудь из участников диспута сбивается в доводах, говорит бедным языком, употребляя неизысканные выражения, или нарушает законы логики, что соответственно отражается в его словах, ему разрисовывают лицо красной и белой красками, вываливают в пыли и грязи и уносят в какое-нибудь глухое место или бросают в канаву".

Описания Наланды Сюань Цзаном относились ко времени его процветания. Он также упоминает свой ужасный сон, в котором он увидел последние трагические дни богатой и ученой Наланды. Его кошмарный сон о разрушении Наланды полностью сбылся около 655 года н. э., когда во время всеобщих беспорядков, начавшихся после смерти Харши, великий монастырь был разграблен и сожжен до основания.

Цари из династии Гупта, начиная с IV века, стали постоянно выдавать брахманам дарственные грамоты на землю, но в то же самое время они восстанавливают и перестраивают буддийские монастыри и увеличивают им денежные пособия.

Каноническую завершенную форму приобретают в искусстве гуптского периода изображения Будды. Особенным признанием пользуется статуя Будды из Сарнатха - олицетворение отрешенности от земного мира, чувственных наслаждений и ухода в духовный мир.

Время Гуптов отмечено еще одним чудом техники - семиметровой монолитной железной колонной в Дели и двухметровой статуей Будды из Султанганджа, отлитой из бронзы и меди.

К VVI вв. относят появление письменных трактатов по архитектуре и искусству. Этим же временем датируются немногие уцелевшие постройки монументального зодчества в каменной кладке: храмы в Санчи, Тигаве, Еране и Деогархе. Самыми известными памятниками стали монастыри Карли и Адженты, высеченные в скалах, расположенных вблизи торговых путей.

При этом есть много свидетельств тому, что между искусством сасанидского Ирана и Индии при Гуптах существовали прямые связи. Сасанидское влияние распространилось до Китая и пустыни 1оби и повлияло на изображения фресок Адженты. Буддийские сооружения, основанные в Адженте еще во II в. до н. э., между VVII вв. выросли в крупнейший монастырский комплекс.

Возвращаясь к истории индийского буддийского искусства, нельзя не упомянуть о жемчужине не только индийской, но и мировой живописи, сохранившейся в пещерном монастыре Адженты. Здесь встречаются самые разнообразные сюжеты: битва за Цейлон, панели с изображением животных и растений, "умирающая принцесса", танцовщицы, торжественные выезды государей и т.д.

Образы Адженты естественны и убедительны. Они покоряют своей обаятельной простотой и непосредственностью. Грандиозные композиции заполняют сплошным ковром всю плоскость стены. Поражает свобода пространственной организации. Обходя законы перспективы, художники по средствам разной степени интенсивности цвета и пластической моделировки создали впечатление объема.

При частичной потере колорита и фрагментарности многих сцен, залы Адженты до сих пор обладают сверкающими и переливающимися сочными красками. Выполненные многими мастерами, росписи находятся на разном качественном уровне, но, тем не менее, имеет место определенное единство художественных школ. Глубина отдельных событий передана с необычайной остротой и чувствительностью, оттенки чувств колеблются от подлинно драматических до откровенно эротических.

В Адженте представлены изумительной красоты женские образы, которые воспеты не только в живописи, но и в многочисленных литературных произведениях. Особенно на фоне всего этого пышного великолепия, выделяется фигура Будды, задумчиво склонившегося над цветком лотоса. Сосредоточенное выражение его лица и мягкая плавность движений придают особую торжественность и величавость его облику.

Интересен тот факт, что различные сцены выдержаны в собственной цветовой гамме, очевидно в зависимости от настроения художника. Наряду с применением локальных тонов и сильных контрастов встречаются очень нежные и утонченные сочетания цветов с тонким изящным орнаментальным рисунком.

В VII-VIII вв. стенная живопись почти всех стран Восточной Азии, включая Японию, находилась под влиянием живописи Адженты.

Тем не менее новый брахманизм не являлся возвратом к прежнему положению вещей и отрицанием всего, что сделал буддизм. Брахманы записали Будду в аватару (воплощение) бога Вишну,но предал и забвению его особую миссию. Этот процесс брахманизации буддизма был длительным.

Идеологические представления брахманов той эпохи (в отличие от культов и ритуала) нередко принимались буддистами как нечто само собой разумеющееся, подобно тому, как брахманы в свою очередь отказались от употребления в пищу говядины и усвоили принцип неубиения (ахимсу) в качестве своего главного идеала. Постепенно и более высокие философские идеи буддистов и брахманов начали, по сути, сходиться в одном общем положении: и те и другие не воспринимали материальный мир как реальность. В это время появился знаменитый брахманский философ Шанкара, который в своей трактовке брахманизма усвоил многие буддийские доктрины. Более того, он применял их в качестве основных своих принципов для "опровержения" полемических построений своих противников. Так брахманизм в лице своих сторонников вооружался аргументами противной стороны, то есть буддизма.

Буддизм в Индии не превратился в официальную религию государства, подобно исламу или христианству; он никогда не использовал государственного аппарата для подавления какого-нибудь враждебного ему учения. Таким образом, две различные системы - буддизм и брахманизм -уживались друг с другом, не вступая в открытый конфликт вплоть до VII века н. э. на севере и до IX века на юге.

В правлении Буддхагупты (467500 гг. н. э.) начался распад империи Гупт, которая пала в VI в. Вновь Северная Индия впала в раздробленность и междуусобицы.

В VII в. царь Канауджа, Харша Шиладитья или Харшавардхана (605655 гг. н. э.), из рода Пушьябхути, на время объединил Сев. Индию. Хотя его поддержка буддизма не вызывает сомнения (он восстанавливал буддийские ступы и храмы и мог простить подосланного к нему и лично им обезоруженного убийцу), в своих документах, тем не менее, именовал себя "высоким приверженцем Шивы" (пара-мамахешвара). Более того, его родовым божеством был бог солнца, который приобрел большую популярность в Пенджабе со времени возобновления персидского влияния в эпоху Кушанов и создания новой школы "Мага брахмана". Харша соответственно титулуется как пара-мабхаттарака, или "Верховный учитель". Наконец, одна из написанных им на санскрите пьес "Нагананда", в которой он сам исполнял роль жертвующего своей жизнью героя-буддиста, благоговейно посвящена Гаури ("белой богине", то есть Парвати), супруге Шивы (в буддийском тантризме одна из дакини в окружении Хеваджры).

Будучи буддистом, император Харша не менее тридцати лет вел непрерывные кровопролитные войны, стремясь объединить под своей властью большую часть Индии. Однако он, как и все другие цари-буддисты, не совершал походов и не убивал коголибо во славу своей религии или с целью ее распространения.

Достигнув в VII веке пика своего расцвета, буддизм в Индии начинает медленно сдавать свои позиции. Причиной к этому послужили, с одной стороны, возрождение брахманизма, усвоившего многие постулаты буддизма, и, с другой стороны, разрушительные действия иноземных, главным образом, мусульманских завоевателей. Под напором этих факторов буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, из центральных частей субконтинента в новые места, глухие окраины Индии и далее, в соседние с ней страны.

В том же VII в. буддизм впервые подвергся настоящему преследованию, когда царь Карендрагупта Шашанка из Западной Бенгалии совершил набег на долину Ганга, вторгся в глубь ее пределов и разрушил много изваяний Будды, не говоря уже о том, что срубил священное дерево Бодхи в Гайе. Конечно, все буддийские памятники и здания были восстановлены Харшей, но сам факт довольно красноречив: он свидетельствует о коренном пересмотре некоторыми индийскими правителями своих взглядов на буддизм.

После Харши Сев. Индия вновь распалась на ряд маленьких царств.

В VIII в. в Северо-Восточной Индии воцарилась династия Пала (7601142), которая продолжила покровительство буддийским учебным центрам. Палы восстановили Наланду, разрушенную после смерти Харши, и построили еще два университета-монастыря: Одантапуру и Викрамашилу. Со временем Палы, восстановив свою государственную казну, основали несколько новых вихар, в том числе огромный монастырь неподалеку от Наланды, название которого, вихара, впоследствии было присвоено всей провинции (Бихар). Они поддерживали оживленные отношения с индианизированными странами Юго-Восточной Азии.

При этой династии особую популярность получил тантризм, или ваджраяна, который до них распространялся лишь в частном порядке и в очень узком кругу. Теперь же тантра стала преподаваться в Наланде и в Одантапури. По всей Индии распространились тантрийские учителя-сиддхи, которые проповедовали Дхарму, практика которой не требовала монашества или отречения от обычной жизни.

Последующие династии, в частности Сена, были брахманскими, но они продолжали делать богатые подношения буддистам и укрепляли монастыри, воздвигнутые Палами, во избежание разграбления накопленных в них сокровищ.

Однако в XIXII вв. раджа Кашмира Харша (10891101 годы н. э., которого не следует смешивать с императором Харшей VII века н. э.) постепенно переплавил все (за исключением четырех) буддийские металлические статуи на территории своего царства. Эта работа осуществлялась под наблюдением специального "министра по искоренению богов" - девотпатананаяка. Каждая статуя сначала подвергалась публичному осквернению; для этого привлекались прокаженные, нищие, которые мочились и испражнялись на нее, после чего волокли ее по улицам в литейную мастерскую. Это делалось без выдвижения каких-либо религиозных оправданий. Царь, правда, держал наемную стражу из мусульман, но при этом умышленно оскорблял своих телохранителей, употребляя при них в пищу свинину. Тем не менее, Xaрша был прекрасным литератором, знатоком драмы, музыки и балетного искусства. Он оказывал поддержку брахманам и относился с большим почтением к одному буддийскому наставнику, чье заступничество фактически спасло четыре изваяния, из них два - Будды. Металл был нужен для финансирования дорогостоящих и бессмысленных войн, которые царь вел против мятежных князей Дамары.

К XII в. буддизм окончательно растворяется в брахманизме, который после усвоения многих буддийских положений уже представлял собой нечто новое по сравнению с ортодоксальным брахманизмом. Это была несколько иная религия, получившая со временем название индуизма. Помимо естественного оставления буддизмом своих позиций в Индии его исчезновению способствовало мусульманское нашествие. Около 1200 года н. э. отряд мусульман под командованием Мухаммеда Бахтиара Хильджи совершил опустошительный набег на Магадху и Западную Бенгалию. Буддийские монастыри были взяты штурмом и разграблены. Тогда же были окончательно разрушены ступы и монастыри в Сарнатхе, построенные на месте произнесения Буддой первой проповеди. В XIV в. Кашмир был уже исламизирован и остатки буддистов могли находиться только на юге страны, где они, лишенные поддержки, постепенно сливались с местным индуистским населением. Последнее упоминание о буддизме в Индии датируется 1500 годом.

В конце XIX в. в Индии с начала деятельности цейлонского монаха Анагарики Дхармапалы началось возрождение буддизма. Анагарика основал в 1892 г. общество "Маха бодхи" для восстановления буддийских святынь в Индии, в частности в Гайе. А в 1956 году под руководством доктора Б. Р. Амбедкара (18911956), бывшего неприкасаемого, более 300 000 тысяч "хариджан" или "божьих людей" (неприкасаемых) приняли буддизм тхеравады, которые таким образом выразили свой протест против кастовой индуистской системы. В 1971 году в Индии уже было около 4 млн. буддистов, большинство которых происходили из неприкасаемых.

"Тем, кто охвачен враждою и страстью,
Нелегко постичь это ученье.
Страсти предавшись, тьмою объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постиженья,
Что против теченья их мысли".
(Винайя-питака)

Настоящая освящает освещает тему Буддизма, и отвечая на вопросы, с ней связанные, последовательно повествует о том, где и когда возник Буддизм, кто являлся его основателем, раскрывает основное содержание вероучения, показывает историю развития и распространения Буддизма, в том числе и в нашей стране.

Используемая литература:
1. Кочетов А.Н. "Буддизм". М., Политиздат, 1968.
2. Крывелев И.А. "История религий". Т.2 М., "Мысль", 1988.
3. Александр Мень. "История религии". М., 1994.
4. "Научный атеизм". М., Политиздат, 1973.

Где и когда возник буддизм?

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной".

Будда - основатель буддизма

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мать Сиддхартхы умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений. Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. "И вот, - рассказывал Будда, - покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира". В то время ему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам - практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой- Просветленным...". Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре благородные истины".

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент "прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".

Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, - позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского вероучения, вполне мог существовать реально".

Основное содержание вероучения. Догматы

Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений, вошедших впоследствии в состав канонического свода буддизма - Типитаки; это слово обозначает на языке пали "три сосуда" (точнее три корзины). Типитака была кодифицирована около III в. Тексты Типитаки разделены на три части - питаки: Виная-питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Виная-питака посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Типитаки составляет Сутта-Нипата. Она содержит огромное количество повествований об отдельных эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей "корзине" – Абхидхармапитаке - заключаются главным образом проповеди и поучения на этические и абстрактно-философские темы.

Картина мира

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока.

В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.

Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания - рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.

И наконец, последний уровень – арупалока - отрешен от формы и от телесного материального начала.

То, как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно показывает картина религиозного содержания, называемая "сансариин-хурде" , т.е. "колесо сансары".

На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус, слуга владыки смерти, держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В центре круга - небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания: злобы, сладострастия и невежества. Вокруг ценрального поля расположено пять секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения. При этом ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей - в верхней части круга. Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры. Они мечут друг в друга копья и стрелы. Справа и слева расположены секторы животных и "биритов". Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем секторе круга. Посреди на престоле сидит сам владыка смерти и ада - Эрлик-хан (санскритское -Яма).

"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.

Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение. Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма).

Настоящая (данная) жизнь передана 8-мью ниданами:

1-ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.
2-ая и 3-я ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.
4-ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.
5-ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.
"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина.
"Стремление" – 7-ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности.
"Бава", т.е. жизнь, - последняя 8-ая нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца.

Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана).Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.

Учение о душе

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);
б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);
в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);
г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

Путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".
2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.
5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.
2. Воздерживайся от воровства.
3. Воздерживайся от блуда.
4. Воздерживайся ото лжи.
5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

История развития. Разделение на большую и малую колесницы

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры (середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала поаорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1 го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

В 6-5 вв до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями.

Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период её объединения империей Маурья. "Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

"Появление буддизма на исторической арене, - пишет К. К. Жоль, - совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н. э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии".

Рейснер полагал, что возникновение буддизма явилось следствием... разложения феодальных отношений и установления господства торгового капитала.

Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая "первая благородная истина" буддизма - утверждение тождества бытия и страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной закон бытия.

Когда рабовладельческий способ производства стал тормозить дальнейшее развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать задача создания личной заинтересованности работающего в результате его труда, одной из религиозных форм критики старого строя стало утверждения наличия души как некоей единой для всех людей внутренней основы бытия. Соответственно появляется идея человека - не члена определенной варны, а человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н. э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н. э. на Шри - Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н. э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

В 1 в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличии от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов, уже способных войти в нирвану, но окрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мир призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Распространение буддизма. Буддизм в нашей стране

В VI - VII вв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, к XII - XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных условий. Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся в XII-XV вв. на базе Махаяны. Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесных) - монах в ламаизм. Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан. Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога - творца, то здесь он появляется в лице Адибузды, представляющегося первичны эвеном всех дальнейших воплощений Будды. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. Для характеристики ламаистской картины мира имеет известное значение верование в существование неведомового идеального государства (Шамбалы), которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной и Земли.

В многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийский монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.

В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан Уде.

Буддизм в современной России

Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синие Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.

Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего наследственностью – утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.

Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обощающие опыт бурятских эмчи-лам.

В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Иволгинский дацан

В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в 1947 году. На протяжение длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой (Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке.
На территории дацана находится также малый храм, суборганы – ступы, которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов. Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки они не переведены.

Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале – марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета – это праздник Майдари.

На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией становится шествие вокруг храма с статуей Майдари под удары барабанов, звон бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя, которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский)

Тамчинский дацан – третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до 1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в дацане. После закрытия дацана в конце 20-х – начале 30-х годов храмовые здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов размещалась тюрьма для политических заключенных.

В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган - это бывший главный храм Цогчин.

На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный археологический памятник – оленный камень ("Алтан-сэргэ" – золотая коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень получил свое название от высеченных на нем изображений оленей. Первоначально "Алтан-сэргэ" был установлен на погребальном комплексе святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В 1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты оленного камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный вид памятника.

В течение нескольких столетий буддизм был одной из влиятельных религий Индии с последователями в почти каждой части субконтинента. Однако, достигнув своего пика в пятом столетии н.э., он стал терять свое значение и был практически заслонен другими религиями ко времени мусульманского завоевания. Сегодня буддисты - это крохотная часть населения Индии (особый разговор - это необудисты, принявшие эту религию в середине 20 века), но при этом сохранился ряд превосходных памятников типа пещер Аджанты и Эллоры в Махараштре, ступ Санчи в Мадхья Прадеш, - это прекрасное напоминание о некогда процветающей культуре. Сейчас кроме многочисленных лагерей тибетских беженцев, только Ладакх и Сикким сохраняют буддийскую культуру.

Основатель буддизма, Сиддхартха Гаутама, известный как Будда - "пробужденный", родился в богатой семье кшатриев в Лумбини, около 566 г. до н.э. Воспитанный в роскоши как принц, он женился в раннем возрасте, но позднее отказался от семейной жизни. Неудовлетворенный объяснениями мирского страдания, предлагаемыми индуистскими гуру, и убежденный, что аскетизм не ведет к духовной реализации, Сиддхартха самостоятельно искал ответы на свои вопросы. Считается, что просветление произошло под деревом пипал в Бодхгайе, после ночи медитации и размышлений, когда он сопротивлялся мирским искушениям, создаваемым перед ним демоном Марой. Вскоре он дал свою первую проповедь в Сарнатхе, который теперь является основным центром паломничества.

Остальную часть жизни он преподавал, разъясняя Дхарму, истинную природу мира, человеческой жизни и духовного пробуждения. Перед своей смертью, сопровождавшейся уходом в махапаринирвану, (в 486 до н.э.) в Кушинагаре, он основал сангху, сообщество монахов и монахинь, которые продолжили изучать предложенный им путь.

Хотя часто буддизм рассматривается как религия, многие изучающие и практикующие понимают его как науку ума. Буддизм не представления о Боге, подобного монотеистическим религиям; божества тибетского буддизма и статуи Будды в храмах служат не столько для поклонения, а скорее являются символами, помогающими углубить духовное понимание. Мировоззрение Будды включило индуистские концепции сансары и кармы, но окончательная цель религии стала иной: это нирвана. Неопределимая в мирских терминах, так как она по характеру свободна от создания условий, нирвана, представляет собой ясность ума, чистое понимание и невообразимое счастье.

Ее цель - это прекращение перерождений, а не общение "души" с Богом; в результате все индивидуумы теряют свои черты и прекращают независимое существование. Наиболее важная концепция, выделенная Буддой это то, что все вещи являются неизбежно непостоянными. Не существует никаких независимых свойств чего-либо из-за связности всех вещей, и человеческое эго - самое большое препятствие на дороге к Просветлению.

ПРАКТИКА
Игнорируя деление общество на касты и господство священников в ритуале, Будда создал учение, открытое для всех. Его последователи находили убежище в этих трех драгоценностях: Будда, Дхарма и Сангха. Учение стало известным как тхеравада, или "доктрина старейшин". К первому столетию до н.э. сформировался палийский конон, Трипитака, или "Три Корзины".

В основе практики буддизма лежат понятия дана - самоотверженное даяние и шила - самоограничение, выполнение обетов, непричинение вреда себе и другим, как наиболее важные руководящие принципы для всех буддистов, и как необходимый свод правил для образующегося сообщества.

Практикуемые с правильными намерениями, шила и дана ведут к приобретению благой кармы, делает индивидуума более открытым для восприятия Четырех Благородных Истин. Первая из этих истин гласит, что все в мире приносит страдание (духкха), не потому что каждое действие обязательно нерадостно, а потому что все в этом мире непостоянно и ненадежно. Вторая истина заявляет, что страдание имеет причину, третья истина говорит о возможности прекращения страданий, и четвертая истина поясняет путь к этому.

Известный как восьмеричный путь (правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная концентрация) это способ уменьшения эго и увеличения понимания, пока все четыре истины не постигнуты полностью, и не достигнуто просветление. Но даже за это не следует "зацепляться": как советовал Будда, те, кто практикуют дхарму, должны использовать свое понимание, чтобы помочь другим.

Санскритское слово бхавана, иногда употребляемое на Западе в значении "медитация", переводится буквально как "создавание". Часто буддийская медитация разделяется на две категории: саматха, или спокойная, которая успокаивает и направляет сознание, и випассана, или понимание, в течение которого обдумываются благородные истины, ведя в конечном счете к осознанию действительности. Оба метода преподаются в буддистских центрах по всей Индии.

Буддийская иконография представляет Будду в виде символов, такими как отпечатки ступней, дерево бодхи, зонт или ваза. Они могут быть изображены в декоре ступ (монументальных куполообразных памятников, содержащих реликвии Будды), построенных повсюду в Индии со времен императора Ашоки, и в древних буддистских пещерах, которые служили для медитативных ретритов и вихар - монастырей. Самые прекрасные - в Эллоре и Аджанте; подобно замечательным ступам в Санчи, они уже изображают Будду в человеческой форме, стоящим и проповедующим, или сидящим в медитации, с характерными чертами, и указывающими на обучение при помощи жестов рук - мудра.

Развитие буддийского изобразительного искусства совпало с возрастанием его религиозной значимости, и возрастания образа бодхисаттвы - существа, достигнувшего просветления, но оставшегося в мире, чтобы стать преподавателями, полными самоотверженного сострадания и альтруизма.

Важность идеала бодхисаттвы росла в школе махаяны, или "Большой Колеснице". Эта школа несколько пренебрежительно переименовала старую школу тхеравада в "хинаяну" ("Малая Колесница"). Махаянисты проповедовали идею пустотности - шуньяты как фундаментального характера всех вещей, полагая, что ничто не имеет независимого существования. Мудрость (праджня), необходимая для понимания шуньяты, правильные средства, требуемые для применения мудрости в повседневной жизни и обучении, и интерпретация пустоты в положительном смысле, стали наиболее важными качествами буддизма махаяны. Вскоре идеал бодхисаттвы вошла в священные тексты и в изобразительное искусство; в тибетской скульптуре мудрость представляется в виде женских образов.

Тхеравада распространилась на Шри-Ланке, и в Юго-Восточной Азии - Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна распространилась из Индии до Непала и Тибета, до Китая, Кореи и Японии.

Дальнейшее развитие наполнило буддизм мистическими практиками, тайными учениями, особенно полно отразившимися в направлении махаяны, известном как ваджраяна ("Алмазная Колесница"), основанном на текстах - тантрах. Ваджраяна поощряет медитацию, в которой используются мандалы - символические диаграммы, представляющие космос и внутреннее духовное пространство и движение, различные священные образы, и иногда сексуальные практики, как средства увеличения энергии, ее трансформации и достижения духовного просветления.

ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ
Буддизм появился в Тибете в седьмом столетии, и объединился с местной религией бон. Практикуемый также в Ладакхе, некоторых предгорных областях Гималаев, Сиккиме и Бутане, тибетский буддизм признает исторического Будду, известного как Шакьямуни, наряду с предыдущими Буддами, бодхисаттвами и духами-защитниками. Эти боги представляют собой различные эмоции или преходящие состояния. Например, чтобы развить качество сострадания можно медитировать и молиться Чинрезинг - бодхисаттве Авалокитешваре, или Таре, эквивалентному женскому воплощению. Многие пуджи включают сложные ритуалы, музыку и танец.

Большое значение имеют преподаватели, ламы (подобные гуру), и перевоплощенные учителя - тулку. Нынешний Далай Лама, глава школы гелугпа тибетского буддизма, является четырнадцатым в последовательности воплощающихся бодхисаттвы Авалокитешвары; он возглавляет тибетское правительство в изгнании, чья штаб-квартира находится в Дхармасале в Химачал Прадеше. С более чем 100.000 тибетских беженцев, теперь живущих в Индии, включая Далай Ламу и тибетское правительство в изгнании, тибетский буддизм теперь, вероятно, наиболее доступная и процветающая форма буддизма в Индии, дающая многочисленные возможности для его изучения.

Для буддийских монахов и монахинь, и некоторых рядовых членов складывающегося буддийского сообщества, медитация - неотъемлемая часть религиозной жизни. Большинство буддистов концентрируются на принципах дана и шила, а в благоприятное время, на празднование дня рождения Будды, Его Просветления и смерти - ухода в махапаринирвану, совершают паломничества в Бодхгайю, Сарнатх, Лумбини и Кушинагар.

После ритуальных поклонов перед статуями Будды, верующие собираются в тихой медитации, или участвуют в скандированиях. Упосатха, полные лунные дни, отмечаются непрерывным пением всю ночь, когда храмы освещены мерцающими масляными лампами, часто установленными на плаву в лотосовых водоемах, среди цветов, представляющих красоту и чистоту, существующие в каждом человеке за толстым слоем запутывающей "грязи" повседневной жизни.

Буддисты тибетских общин вешают флаги с написанными молитвами, крутят барабанчики и устанавливают на реках камни, с вырезанными мантрами, таким образом посылая слово Будды с ветром и водой во все стороны Земли. Молитвы и пение часто сопровождаются музыкой рожков, барабанов и тарелок.

СВОБОДА И ПРОТИВОРЕЧИЕ
5 января, 2000, 14-летний Ориген Тринли Дорджи (Orgyen Trinley Dorji), семнадцатый Кармапа Гьялва наконец достиг Дхармасалы после истощающей поездки по Гималаям в результате хорошо спланированного бегства из-под надзора его китайских воспитателей. Радость от пребывания в тибетском сообществе была искренней, но не вполне всеобъемлющей. В то время как Далай Лама дал свое благословение Оригену Тринли, выбранному как перевоплощение влиятельного регента Таи Ситупой Римпоче, монахи, во главе со старшим аббатом монастыря Румтек в Сиккиме, покровительствовали своему собственному кандидату, Тасей Дорджи.

Что касается третьего соперника, Дав Зангпоа Шерпа Ксас Дорджи, он дважды пробовал брать Румтек силой, пытаясь доказать, что он является реальным Кармапой. Многие противоречия объясняются большим богатством монастыря и обширным влиянием Кармапы, который является третьим в тибетской иерархии после Панчен-ламы и Далай ламы.

Его противники утверждают, что Ориген Тринли Дорджи, рожденный в Тибете и официально возведенный на престол в Тсурпху в 1992, является фактически китайцем и что его спасение и заговор Таи Ситупы было совершено не без китайского благословения. Конечно, противоречие оказалось очень значимым и трудноразрешимым для тибетских и гималайских общин буддистов, однако это фактор, который мог сыграть на руку китайцам. Но, тем не менее, по всем признакам его избрание было всенародным, и было благословлено тибетским правительством в изгнании.

Оригену Тринли все еще не разрешается покидать монастырь около Дхармасалы, который хорошо охраняется тибетскими и индийскими службами безопасности. Индийское правительство еще не разрешило ему входить в Сикким, частично, потому что этот вопрос - все еще яблоко раздора между Индией и Китаем. Ориген Тринли Дорджи теперь имеет статус беженца, который многие видят как первый шаг к его официальному входу в Сикким и его возведение на престол в Румтеке. Его семья, тем временем, остается под охраной в Тибете.

Распространение буддизма.

Как мы уже говорили, буддизм возник на севере Индии в VI в. до н. э. Приверженцами буддизма стали жившие одновременно с Буддой цари государства Магадха – Бимбисара и Аджаташатру. При Аджаташатру в городе Раджагрихе был созван I Буддийский собор. II собор состоялся в Вайшали во второй половине IV в. до н. э. В том же IV в. до н. э. на территории Индии образовалась империя Маурьев. К этому времени буддийская Сангха превратилась уже в значительную социальную силу. При третьем царе из династии Маурьев Ашоке (268 – 231 гг. до н. э.) буддизм стал в Индии государственной религией (ок. 250 г. до н. э.). Ашока не сразу стал последователем учения Гаутамы. Будучи наследником престола, он изучал фитлософию под руководством наставников различных школ, а затем, посетив буддийскую общину, сделался упасакой, т.е. светским последователем буддизма. Став императором, Ашока активно поддерживал буддистов. Под покровительством этого монарха в Паталипутре был созван III Буддийский собор (253 г. до н. э.). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость: он дарил пещеры адживикам, посылал своих представителей в общины джайнов и к брахманам. Это позволило избежать конфликтов с адептами других религий и усилить буддизм. На III соборе преобладали монахи школы Стхавиравада, которым удалось убедить Ашоку в истинности своей доктрины. Поэтому собор подтвердил правоту взглядов стхавиравадинов. Вслед за царём его приближённые также начали принимать буддизм; началось строительство монастырей и культовых объектов, возросли пожертвования и число сторонников учения. III Буддийский собор занимает особое место в истории буддизма. На нём произошло окончательное разделение учения на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами (которых впоследствии стали называть хинаянистами) и их противниками. Сам царь, присутствовавший на соборе, исключил из Сангхи 60 000 “неправоверных” монахов. Время правления Ашоки считается “золотым веком” буддизма. В этот период были отправлены буддийские миссии в Кашмир и Гандхару (Пакистан), в страну ионов (эллинистическое государство на севере Индии), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), на Шри-Ланку.

Вскоре буддийское учение распалось на 18 школ. Максимальный расцвет благородного учения в Индии пришёлся на время правления царей Милинды (ок. 150 г. до н. э.), Канишки (ок. 80 г. до н. э.) и Харши (606 – 648 гг.) (два последних правителя были махаянистами). При Канишке был созван собор в Пурушапуре (совр. Пешавар), на котором было узаконено отступление от канона Тхеравады. Харша был последним из индийских правителей, оказывавших покровительство буддизму. Постепенно буддизм распространился и в Южной Индии. В 712 г. в Индию вторглись мусульмане, и буддистов стали вытеснять в страны Юго-Восточной Азии. В X в. это учение ещё сохранялось в Кашмире, Бихаре и Бенгалии. К XIII в. буддизм в Индии перестал существовать. В XIX – XX вв. происходит возрождение индийского буддизма. В 1954 – 1956 гг. в городе Мандалае (Мьянма) состоялся VI Буддийский собор.

Буддизм в Бирме. Согласно традиции, в III в. до н. э. царь Ашока отправил двух миссионеров, Сона и Уттара, в Индокитай, где они создали общину толка Тхеравады в монском государстве Тхатон. В III – V вв. н. э. буддийские миссии сарвастивадинов и махаянистов из Восточной Индии создали свои общины в долине реки Иравади, где находилось государство Пью Шрикшетра (III – IX вв.). К V в. смешение буддизма с местным культом натов сформировался специфический бирманский буддизм, который долгое время сосуществовал с индуистскими культами Вишну и Шивы. Кроме того, здесь сложились культы Авалокитешвары и Майтрейи. Многообразие культов способствовало возникновению тантрического буддизма. При царе Анируда (правил в 1044 – 1077 гг.) официальной религией Паганской империи стал сингальский буддизм толка Тхеравада; в то же время местные князья придерживались тантрического буддизма. В иперии началось грандиозное храмовое строительство, которое ослабило государство; в XIV в. империя распалась на множество царств. При династии Конбаунов (1752 – 1885 гг.) произошло возрождение бирманского государства со столицей в городе Янгон (Рангун). Интегральной частью политической системы государства стал буддизм толка Тхеравада. В результате завоевания Бирмы Англией буддизм здесь пришёл в упадок, а Сангха распалась на отдельные общины. Борьба за национальное освобождение в XX в. ассоциировалась с возрождением буддизма. В 1958 г. был провозглашён государственный курс на создание буддийского государства. В 1962 г. в Бирме произошёл военный переворот, к власти пришёл Революционный совет во главе с генералом Не Вином. Это правительство взяло курс на отделение религии от государства. Однако с 1977 г. наметилась тенденция к сближению государства с Сангхой. В мае 1980 г. был созван Первый всебирманский конгресс буддийских монахов, который официально признал и освятил режим Не Вина. Со своей стороны правительство подтвердило свою готовность выступать покровителем Сангхи и способствовать распространению буддизма. В настоящее время Сангха в Бирме состоит из 9 школ, имеется ок. 25 000 монастырей и храмов и 250 000 членов Сангхи.

Буддизм в Непале. Территория современного Непала долгое время входила в состав государств, управлявшихся индийскими правителями. Поэтому ранняя история буддизма в Непале тесно связана с историей возникновения этой мировой религии. В Северном Непале находится Лумбини – место рождения Будды. В этой стране также находится колонна с надписями царя Ашоки. Через Непал буддизм проник в Тибет, Китай и страны Юго-Восточной Азии. Независимая история Непала начинается в IV – V вв., при династии Личчхавов. В настоящее время здесь исповедуется форма буддизма, во многом схожая с индийской Тантрой. В 1956 г. в Катманду был проведён IV конгресс Всемирного братства буддистов.

Буддизм в Шри-Ланке. Согласно местной традиции, Будда посетил остров Шри-Ланку, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Будда одержал над ними победу и обратил жителей острова в своё учение. Ланкийские хроники Дипаванса (“Островная хроника”, IV в.) и Махаванса (“Великая хроника”, V в.) сообщают, что буддизм введён здесь во времена царя Ашоки, когда на остров прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, которые привезли с собой останки Будды и росток дерева Бодхи. В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты культовые центры Махавихара, Четия-паббата-вихара и Тупарама, а также несколько монастырей.

Во II в. до н. э. северная часть Шри-Ланки была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правление 101 – 77 гг. до н. э.). При нём позиции буддизма укрепились, однако в I в. до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правление 29 – 17 гг. до н. э.) решил созвать IV Буддийский собор в монастыре Махавихара. 500 учёных монахов, собравшихся в пещере монастыря Алувихара близ Матале на пальмовых листьях записали (на языке пали) записали тексты Винаи, Сутты и Абхидхармы, а также комментарии к ним на сингальском языке. В это же время был основан монастырь Абхаягиривихара. В III в. н. э. монахи из этого монастыря стали исповедовать Махаяну и начали борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихара. В IV в. царь Махасена (правление 334 – 362 гг.) разрушил все монастыри Махавихары; он же построил монастырь Джеттавана и подарил его махаянистам. Во время царствования Сиримегхаванны (сына Махасены) из Индии был привезён зуб Будды. Считается, что обладание этим зубом даёт правителю возможность видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и тонкие уровни существования, предвидеть последствия своих и чужих мыслей и действий. В честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма. Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джеттавана продолжалось до нашествия тамилов в V в. После очередного изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. В конце V в. на остров прибыл Буддхагхоша; при его участии была завершена работа над композицией палийского канона.

В XV в. началась европейская колонизация Шри-Ланки. В 1505 – 1658 гг. островом правили португальцы, при которых буддистов жестоко преследовали. В Коломбо, Галле, Негамбо и других прибрежных городах возникли католические общины. В 1658 – 1796 гг. Шри-Ланкой владели голландцы, которые обращали местное население в протестантизм. Как и португальцы, они преследовали буддистов и уничтожали святыни. Английская колонизация (1796 – 1948 гг.) была по своей форме наиболее гуманной, однако нанесла самый сильный удар по буддизму, ликвидировав кандийскую монархию (1815 г.) и отделив религию от государства. Вместе с тем это привело к идеализации “старого доброго времени” и подготовило почву для идеологизации буддизма и политизации Сангхи. В 1860 г. начали выходить две газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865 – 1873 гг. прошли диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победителями чаще всего оказывались буддисты. В 1898 г. была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 г. – Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 г. – Великий совет сингалов, в 1946 г. – Объединённый совет биккх, в 1956 г. – Объединённый фронт биккх, принявший участие в политической борьбе за власть.

В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 000 монастырей и храмов, около 20 000 членов Сангхи. На острове три секты: Сиамникая (основана в 1753 г.), Амарапураникая (основана в 1803 г.), Рамманияникая (основана в 1863 г.)

Буддизм в Таиланде. Местная традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Во II в. была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII в. на территорию Таиланда начали переселяться тайские народы из Южного Китая. Эти переселенцы вступили в контакт с махаянистами, сарвастивадинами и тхеравадинами. Первые тайские государства появились только в XIII в. В 1350 г. возникло государство Аютия (Сиам). В середине XV в. здесь был установлен культ дева-раджи (“бога-царя”) – смешение брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма. В кролевском декрете 1740 г. говорилось, что “только король – наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, то они не выстоят и будут уничтожены ”. В 1767 г. Аютия была захвачена бирманцами, после изгнания которых (1782 г.) к власти пришла династия Чакри, которая правит до сих пор. При этой династии государственной религией стал буддизм толка Тхеравада. Царь Рама IV (правление 1851 – 1868 гг.) разделил Сангху на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай. Для последней секты характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К концу XIX в. доктрина “бога-царя” сменилась концепцией просвещённого монарха – защитника и покровителя Сангхи.

В настоящее время в Таиланде более 32 000 монастырей. Сангха в этой стране по сути тождественна государству. В Бангкоке два буддийских университета – Махамакут и Маха Чулалангкор. Там же находится штаб-квартира “Всемирного братства буддистов”.

Буддизм в Камбодже. Во II в. н. э. на территории Камбоджи появились махаянские общины, в III в. – тхеравадские. В первой трети V в. здесь стало усиливаться влияние вишнуизма. Однако буддизм сохранял свою популярность в народе, который в равной степени признавал культы будд, бодхисаттв и индийских божеств. В конце VII в. в Таиланде возник культ воинственного божества Харихары (единство Вишну и Шивы). В Ангкорской империи эта религия развилась в чрезвычайно сложный культ дева-раджи (“бога-царя”). Здесь сочетались культ предков и культ духов земли с тантрическими представлениями о божественных силе и мощи государя в сочетании с основными чертами шиваизма и частично вишнуизма. Олицетворением этого культа стал храм Шивы, построенный в центре царской резиденции. В то же время царь считался одним из великих бодхисаттв, так что Махаяна получила своё место в культе дева-раджи. В X в. началось монументальное храмовое строительство, которое было призвано отразить величие “бога-царя”; возникли целые храмовые города. Благополучие Сангхи во многом зависело от вероисповедания царя. Если царь был буддистом, то Сангха процветала, если шиваитом – подвергалась гонениям; при царе-вишнуите обычно проводилась политика мирного сосуществования религий.

По мере того как усиливались феодальные кланы, возрастала роль буддизма, а культ “бога-царя” терял свою популярность. В этих условиях культ дева-раджи переориентировался на культ “царя-бодхисаттвы”. При царе Джаявармане VII (правление 1181 – 1220 гг.) стали усиливаться позиции Тхеравады, а символом мощи царя стал храм будды Локешвара, построенный в центре столицы. С конца XIII в. Тхеравада стала господствующей религией; появилось множество монастырей, а образование перешло в руки монахов.

Во второй половине XIX в. Камбоджа стала французской колонией (1867). Французская администрация сохранила королевский дом, и позиции Тхеравады как господствующей религии сохранились. В 1953 г. суверенитет Камбоджи был восстановлен, и новое правительство провозгласило курс на построение “кхмерского буддийского социализма”. Во время правления принца Н.Сианука в стране было ок. 3 000 монастырей и храмов и 55 000 членов Сангхи. Правительство Пол Пота, начавшее “культурную революцию”, причислило монахов к третьей, низшей категории населения, которая в наибольшей степени подвергалась репрессиям и физическому уничтожению. Большинство монахов было истреблено, и только немногим удалось бежать из страны. После создания Народной Республики Кампучии правительство приняло энергичные меры к возрождению буддизма. В 1989 г. буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.

Буддизм во Вьетнаме. Первые буддийские проповедники появились на территории Северного Вьетнама, входившей тогда в состав империи Хань, во II – III вв. н.э. Во II – V вв. здесь проповедовали индийские миссионеры. Поскольку большинство проповедников появилось во Вьетнаме с севера, здесь всегда преобладали доктрины Махаяны. Первые буддийские школы здесь появились в VI в.: первую из них основал в 580 г. индиец Винитаручи, вторую – Во Нгон Тхонг (У Яньтун) из Гуаньчжоу в 820 третью – китайский монах Тхао Дыонг (Цао Тан) в 1069 г. Все три школы исповедовали учение тхиен, которое развивает традиции южного чань-буддизма. В X – XII вв. буддизм тхиен был государственной религией вьетского государства. В XIII в. обрела силу новая школа тхиен – Чук Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который сам принял монашество. Во второй половине XIV в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим положение Сангхи ухудшилось. В начале XV в. начались долгие междоусобные и внешние войны и буддизм начал приходить в упадок.

К концу XIV в. доктрина тхиен утратила господствующее положение, и наиболее значительную роль начинают играть доктрины Амидаизма и Тантры. Очередная полоса междоусобных войн в XVI в. привела к усилению буддизма: учение о жизни как о страдании в то время получало подтверждение на каждом шагу. Вьетнамская Сангха упрочила свои позиции и стала пользоваться покровительством как на Севере, так и на Юге. В XVII в., после завоевания Китая маньчжурами, во Вьетнаме появилось множество китайских беженцев, среди которых было много буддийских монахов. Во второй половине XIX в. Вьетнам стал колонией Франции, вследствие чего положение буддистов ухудшилось. В 30-х гг. ХХ в. в среде буддийского духовенства началось движение за возрождение буддизма. 16 марта 1958 г. в Северном Вьетнаме состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза. В Южном Вьетнаме в 60-х гг. обострился конфликт между буддистами и диктаторским прокатолическим режимом Нго Динь Зьема. В конце 60-х – начале 70-х происходит “буддийский ренессанс”: ведётся строительство пагод, огромное количество молодёжи становится монахами. Впрочем, последний факт был обусловлен стремлением уклониться от службы в армии. После освобождения Южного Вьетнама от проамериканского режима в 1975 г. около 75 % монахов вернулись в мир. В 1979 г. был создан Комитет за объединение буддизма; в ноябре 1981 г. учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама объединил все буддийские организации этой страны. В апреле 1989 г. в городе Хошимине открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время около трети вьетнамцев (более 20 млн. человек) исповедуют буддизм Махаяны. Кроме того, в стране несколько десятков тысяч последователей Тхеравады; в основном это кхмеры из Южного Вьетнама.

Буддизм в Средней Азии. До распространения ислама (VIII – IX вв.) на территории современных Киргизии, Таджикии, Узбекистана и Туркмении был широко распространён буддизм. Распространение этого учения в Средней Азии началось во II – III вв., в период расцвета Кушанского государства. В Бактрии буддизм сосуществовал с династийным культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского, авестийского и маздеистского круга. Впоследствии буддизм здесь соседствовал с манихейством, христианством несторианского толка и сасанидским зороастризмом. Последние буддийские монастыри на этой территории были уничтожены мусульманами в VIII – IX вв. В древней Маргиане (юго-восток современной Туркмении) буддизм сосуществовал с сасанидским зороастризмом и погиб вместе с Сасанидским царством при завоевании его во второй половине VII в. арабами.

Мы не рассматриваем в этой лекции историю буддизма в Китае, Тибете и Японии, поскольку намерены посвятить этим темам отдельные часы.

1. Буддизм. Словарь. Под ред. Н.Л. Жуковской. – М., 1992.
2. Введение в буддизм. Под ред. В.И. Рудого. – СПб., 1999.
3. Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. – М., 1990.
4. Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. – Киев, 1981.
5. История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
6. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. – М., 1983.
7. Лысенко В.Г. “Философия природы” в Индии: атомизм школы вайшешика. – М., 1986.
8. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.
9. Розенберг О.О. Труды по буддизму. – М., 1991.
10. Рудой В.И. К реконструкции матрик (числовых терминологических списков) Абхидхармы // История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
11. Рудой В.И., Островская Е.П., Островский А.Б. и др. Основы буддийского мировоззрения. – М., 1994.
12. Щербатской Ф. Философское учение буддизма. – Пг., 1919.
13. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
14. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.