Существует два основных подхода к изучению истории - формационный и цивилизационный. Для начала нужно разобраться в том, чем отличаются данные подходы.

Формационный подход был разработан К. Марксом и Ф. Энгельсом. Смысл его состоит в закономерной смене общественно-экономических формаций. Они исходили из того, что материальная деятельность людей всегда выступает в форме конкретного способа производства. Способ производства - это единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы включают в себя предмет труда, средство труда и человека. Производительные силы - это содержание способа производства, а производственные отношения - форма. С изменением содержания меняется и форма. Это происходит через революцию. И соответственно меняют друг друга различные социально - экономические формации. Согласно этим формациям выделяются стадии развитиея общества: первобытно-общинное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое.

Недостатками формационного подхода можно считать то, что многие процессы культурной, духовной жизни рассматриваются порой упрощённо, мало внимание уделяется роли личности в истории, человеческому фактору, а так же то, что был абсолютизирован переход от одной формации к другой (некоторые народы не проходили все формации и не всегда изменения происходят через революции)

Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу. Понятие цивилизация имеет много разных значений. Сколько авторов - столько и трактовок этого понятия. И следовательно эти авторы выделяют разное количество цивилизаций, по разному классифицируют государство. В общем же характерно отрицание единства человеческой истории, всеобщих исторических закономерностей

Недостатками цивилизационного подхода является то, что он не позволяет взглянуть на историю, как на целостный, закономерный процесс; применяя цивилизационный подход трудно изучать закономерности исторического развития.

С начала 90-х годов наблюдалось стремление "избавиться" от формационного подхода и всего, что касается марксизма. Поэтому активно внедрялся цивилизационный подход.

Сами по себе эти подходы ни являются плохими или хорошими. Каждый из них имеет и плюсы и минусы. И оба этих похода имеют право на существование. Они просто рассматривают историю с разных сторон. Если с помощью этих подходов изучается история, публикуются монографии и статьи, написанные с применением этих походов - это хорошо.

Плохо другое. Неправильным оказалось внедрение цивилизационного подхода в школе без должной подготовки. Во - первых в исторической науке не сложилось единого мнения о том, какой же подход применять. Следовательно пока наиболее верным стоит считать формационный подход (при условии учёта всех его недостатков) Во - вторых сторонники цивилизационного подхода не определились даже с ключевым понятием своей концепции "цивилизация". И всё это привело к тому, что появились разнообразные учебники - с формационным подходом и разными цивилизационными подходами.

История - явление многогранное и изучать её необходимо со всех сторон. При изучении истории полезно применять разнообразные подходы - формационный, цивилизационный, культурологический, социологический и другие.

При преподавании в школе целесообразно остановиться на каком -то одном подходе. И в данный момент это, по всей видимости, это должен быть формационный подход, потому как он позволяет понять закономерности исторического развития.

Если сущность формационного подхода к истории раскрывается достаточно легко, поскольку формационная теория представляет собой более или менее целостное учение, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее. Единой цивилизационной теории как таковой не существует. Сам термин "цивилизация" весьма многозначен. Например, в "Философском энциклопедическом словаре" приводится три его значения: 1) синоним культуры; 2) уровень или ступень общественного развития материальной и духовной культуры; 3) ступень общественного развития, следующая за варварством4. В самое последнее время в среде отечественных историков, философов участились попытки как-то упорядочить, привести в некоторую логически выверенную систему существующие концепции цивилизации. Есть даже предложение выделить новую науку под названием "цивилиография"5. Но как признает один из исследователей, стремление превратить "теорию цивилизаций в методологическую основу изучения мировой и отечественной истории" "находится в противоречии с недостаточной исследованностью самой теории цивилизаций как предмета философского и исторического знания, причин ее возникновения и закономерностей рзви-тия, пределов ее применимости"6. Однако говорить о "теории цивилизаций" как единой научной теории оснований нет. На деле существуют различные теории цивилизаций. А сам цивилизационный подход представляет собой некий суммативный набор сходных методологических установок, принципов. Отсюда проистекают слабые моменты цивилизационного подхода. Главный среди них - аморфность, расплывчатость критериев, по которым выделяются цивилизации, их типы; слабая определенность причинно-следственных связей между этими критериями. Анализ эволюции понятия "цивилизация" за последние 2,5 столетия (со времени появления в науке этого термина) показывает, что процесс его становления как научной категории протекал очень медленно и по существу еще не завершился. И.Н. Ионов, исследовавший этот вопрос, выделяет три этапа этой эволюции. Первый охватывает период с середины XVIII по середину XIX вв. Его представители - Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго, И.Г. Гердер, Ф. Гизо, Гегель и др. На этом этапе доминируют безоглядный исторический оптимизм, сближение (даже слияние) идей цивилизации и прогресса, линейно-стадиальная характеристика процесса цивилизации (системообразующим в концепции прогресса развития было представление о вынесенной в будущее цели истории, для обоснования которой исторические события выстраивались в линейном порядке, а события, не соответствующие схеме, отсекались). Понятие "цивилизация" употреблялось исключительно в единственном числе, обозначая человечество в целом, и носило ярко выраженный оценочный характер (дикость, варварство, цивилизация). Национально-культурные различия рассматривались как второстепенные, связанные с особенностями среды обитания, расы, культурной традиции. На этом этапе появились и идеи об истории как совокупности уникальных локальных культур (И.Г. Гердер), но они остались в тот период невостребованными.

Общество в истории философии

Главной особенностью исторического, по сравнению с просто процессуально-временным («диахроническим»), являлось то, что в историческом процессе шли необратимые изменения. Понимание общественной жизни как непрерывного процесса воспроизводства общества само по себе еще не содержало утверждения о необратимости исторического процесса («историчности») в качестве его необходимого момента. Тем более что архаические традиционные, так называемые доисторические общества, казалось бы, демонстрировали не только возможность, но и действительность их существования «без истории» и «вне истории».

На деле все известные нам процессы действительности (от процессов в микромире до процессов во Вселенной) обладают временной необратимостью, а потому все существующее (в этом смысле) обладает необратимой историей. Ничто и нигде не повторяется в абсолютно тех же условиях и в тех же самых формах, и необратимость естественного и исторического процесса является универсальной особенностью существования природной и общественной реальности соответственно. Констатация этого в философии и есть то, что называют идеей универсальной историчности сущего, то есть бытия.

Одна из важнейших задач социальной философии состоит в том, чтобы прояснить признаки необратимости социально-исторических процессов. Случайные тенденции и процессы обусловлены действием устойчивых, повторяющихся и необходимых законов. В истории людей также возможны и бывали состояния, которые условно могут быть названы простым воспроизводством общественной жизни. Такой характер процессов воспроизводства общественной жизни порой требовал максимального напряжения сил и средств данного сообщества. Примером здесь могли служить сравнительно элементарные процессы воспроизводства сообщества примитивными племенами или общинами, жившими обособленно друг от друга на протяжении столетий. Но и применительно к таким примитивным сообществам допущение их существования «вне истории» и «до истории» является исторической фикцией. На самом деле речь идет о разных формах (вариантах) необратимого социально-исторического процесса, выражавших конкретное сообщество людей в конкретный момент времени.

Даже в те эпохи, когда философия ограничивала свою задачу познанием вечных неизменных сущностей, она вовсе не отрицала того, что в мире явлений все существующее преходяще и изменчиво. Но признание универсальной историчности есть нечто большее, чем констатация того факта, что все существующее подвержено необратимым изменениям, что оно возникает и исчезает, то есть что оно конечно. Утверждение историчности предполагает, что эти необратимые изменения не ограничены случайными и второстепенными явлениями, а охватывают все существенные измерения реальности, иными словами, что историчны сами законы и закономерные тенденции развития общественной жизни.

Классическая философия утверждала идею вечной и неизменной сущности человека, природы человека. Понятие природы человека фиксировало то, что во все времена и при всех обстоятельствах необходимо и присуще всякому человеку. Преобладало убеждение, что из такой трактовки природы человека можно вывести дедуктивным путем всеобщие и необходимые параметры его существования. При этом любые способы существования человека и человечества в истории рассматривались как модификации, варианты проявления универсальной человеческой природы. Сегодня возобладало убеждение, что такой изначальной и универсальной сущности человека нет. Все свои социальные качества человек обретает в процессе исторического развития общества. На каждой ступени исторического процесса человечество (или каждый человек) есть то, что из него «сделала» сама история и само общество. Разумеется, это вовсе не означает, будто сделало оно это сознательно и по своему произволу. Если способ существования общественной реальности понять как процесс ее воспроизводства, то существенной характеристикой этого процесса является его историчность. Это означает, что историческое измерение общественной жизни является ее существенной характеристикой, то есть что сущность общества и общественного человека (человека в его социальных качествах) формируется и преобразуется исторически, принадлежит истории и может быть познана только из истории. Общественная жизнь есть в первую очередь историческая жизнь.

Утверждение исторической идеи в философии означало радикальное изменение взглядов на общество и его историю. Как показать, что живущее общество должно обладать историческим измерением? Если принять за систему отсчета само понятие «общество», то в нем весьма затруднительно разглядеть необратимую «историю», она в нем не содержится. Отправляясь от статичного состояния (чего бы то ни было), нельзя утверждать, является ли такое состояние следствием необратимого исторического процесса. Новая формулировка исследовательской задачи исходила из понятия истории как исходной системы отсчета. Поэтому определение любого общества приобрело изначальную историческую квалификацию. История общества формируется из существенных качественных различий сменяющихся состояний исторического процесса. Там, где таких различий нет, налицо хроника, а не история. Речь идет, в первую очередь, не только о тех различиях, которые улавливаются нами в процессе их познания. Само понятие исторического процесса предполагает существование внутренних различий, определяющих природу общества на конкретной фазе его развития. Понятие истории как раз и выражает такую процессуальную связь различных социальных состояний. Общественная жизнь не может прерваться, с тем, чтобы все начать сначала. Любые, даже самые радикальные ее преобразования, осуществимы только внутри непрерывного процесса ее исторического воспроизводства и на его основе. Это обеспечивает и необходимую преемственность общественной жизни, наследование и накопление ею исторического опыта. Усвоение и воспроизведение опыта (как в избранных, так и в преобразованных формах) воплощается в многообразные исторические традиции в любых областях общественной жизни. С одной стороны, любые общественные новации, даже сознательно и последовательно отрицающие традиционные, да и всякие прежние формы общественной жизнедеятельности, так или иначе определяются предшествующими состояниями, указывая тем самым на свои исторические корни. С другой стороны, любое общественно-историческое состояние обнаруживает свою незаверщенность, и, поскольку история продолжается, обращенность в будущее, свою открытость возможным преобразованиям в будущем.

Растения и животные пассивно «претерпевают» собственную историю и все то, что она «делает с ними». Они всего лишь объекты своей природной эволюции. Люди претендуют (оставляя пока в стороне вопрос, насколько оправданы эти их претензии) на то, чтобы сознательно самим «делать» историю, по крайней мере, активно участвовать в ней. Именно в этом вмешательстве людей в историю заключается ее субъективность. Философская антропология и экзистенциальная философия в XX в. не без оснований акцентировали внимание на временном, конечном и проективном характере человеческого существования. Человек есть единственное из известных нам живых существ, которое не просто смертно, «конечно», но которое знает о том, что оно рождается и умирает. Деятельность человека не ограничивается ближайшими ситуативными обстоятельствами, желаниями или стремлениями, а обращена и в перспективу будущего времени (порой весьма отдаленную). Вынужденный постоянно принимать решения с учетом будущих значений цели и своих действий по ее достижению, человек сам превращается в проект своего собственного будущего существования. Это знание своей конечности, проекции своего образа жизни открывают для человека временную глубину в прошлое (ретроспективу) и временную перспективу в будущее. Все сущее имеет свою историю, но лишь человек в состоянии знать о ней и знать самого себя как существо историческое. Осознание людьми истории, подобно осознанию ими общественной жизни, осуществляется не извне, а изнутри ее; человек не пребывает вне истории, и она не есть извне познаваемый им объект. Общественная история не просто осознается, но проживается людьми, подобно тому, как проживается человеком его индивидуальная жизнь

Понятие историчности в грамматическом и смысловом отношении производно от понятия «история», значение которого за последние столетия также существенно преобразовалось. Первоначально историей называли рассказ, повествование о фактах, о происходящем, о случающемся и потому еще в XVII и XVIII вв. наряду с «гражданской историей» существовала «естественная история», повествовавшая о фактах природы. Термин «история» в противоположность теоретическому знанию обозначал тогда всякое эмпирическое знание, добытое непосредственным наблюдением или полученное из свидетельств очевидцев и из документов, а также описываемые события и факты. Значительно позже сформировалось представление об истории как временном процессе смены состояний того или иного объекта (история общества и история природы) и, соответственно, об истории как историческом познании и знании этого процесса. Признание общественно-исторического процесса необходимым и закономерным создало предпосылки для его теоретического осмысления в разных конкурировавших версиях философии истории.

С начала XIX в. понимание истории дополнилось еще одним важным признаком. Утвердилось понятие исторической реальности. Оно стало выражать не просто историю чего-то (государства, войны, религии, искусства, техники и тому подобное), а особого рода реальность исторического бытия, аналогичную реальности бытия природы. История, понятая как историческая реальность, предстает предметным историческим бытием, в котором все происходящее в истории (события, процессы, люди и их поступки, разнообразные социальные и культурные формы) когда-то возникает, существует и обречено на исчезновение. История в таком понимании - это не просто совокупность всего в ней происходящего, но и то «вместилище», в котором это «историческое сущее или бытие» существует. История - необходимое условие самой возможности исторического бытия и любого исторического явления. История должна уже быть, чтобы в ней могло что-то случаться, происходить, как «место» для всего того, чтобы людям можно было в ней жить и действовать.

Итак, понятие истории охватывает все общественно-историческое сущее и все его изменения; это так называемая «событийная история». История есть способ бытия всего, что возникает и существует в ней. Понимание истории как необратимого временного процесса сосуществует в наши дни с ее трактовкой в качестве специфической реальности. Для многих мыслителей понятия «история» и «общество» оказались предельно близкими; предпочтение же понятия история было призвано подчеркнуть, что исторический способ существования есть фундаментальная характеристика общества, что общественная жизнь по сути своей и есть история. Нет смысла говорить об обществе и истории как о разных вещах, поскольку есть единая общественно-историческая реальность.

38.Общество и культура. Философия культуры. Единство и многообразие культур. Культура представляет собой сложное и многогранное социальное явление и служит важнейшим фактором и наглядным показателем достигнутого уровня общественного прогресса. Освоение и исследование различных аспектов культуры, изучаемых целым комплексом наук: философией, социологией, этнографией, психологией, историей и т.д. - свидетельствует об огромном научном интересе к данному явлению, имеет непреходящее жизненное значение и актуальность. Теоретическая значимость и практическая необходимость изучения культуры выдвигается всем ходом общественного развития.

Слово «культура» употребляется во многих значениях. «Культура» - научное понятие, имеющее свою историю, связанную с историей познания мира человеком и человечеством. Ни одно научное понятие, пожалуй, не вызывает столько противоречивых истолкований, сколько понятие «культура». В книге американских социологов Кребера и Клакхона «Культура. Краткий обзор концепций и дефиниций» приводится около трехсот различных, противоречащих друг другу определений культуры. С тех пор, как вышла эта книга в 60-х годах XX века, количество дефиниций культуры стремительно увеличивалось. Это одно из свидетельств сложности, неоднозначности, неординарности данного понятия.

Но культура - это не только научное понятие, требующее творческого осмысления, это реальная практическая проблема общественного развития, В той или иной степени проблема культуры встает перед всеми странами и народами, более того, она сама есть прямое порождение и следствие исторического процесса. Именно практическое значение культуры делает ее предметом теоретических размышлений различных философских школ и течений.

Общие принципы понимания культуры сложились давно и связаны в первую очередь с проблемами жизнедеятельности человека, его бытия, характеризуют все основные сферы его жизнедеятельности - материального производства, социально- политической и познавательной деятельности, его духовного развития. Любая сфера социальной жизни может быть охарактеризована с точки рения ее культурной значимости и ценности для человека, его жизни. Поэтому научное понимание культуры требует анализа всех видов и способов человеческой деятельности с позиции развития, совершенствования человека как субъекта этой деятельности. Это понятие отражает не какой-то фрагмент общественной жизни, а все общество в целом как продукт взаимодействия людей, как среду, создаваемую трудом человека и формирующую его как целостную личность.

Однако подобному пониманию культуры противостоят многочисленные определения культуры в современной российской и западной философии и социологии, которые рассматривают ее идеалистически, т.е. как только духовное, идеальное свойство личности, и метафизически, как изолированное от материальных отношений, неразвивающееся явление.

В обществознании России советского периода также представлены были различные точки зрения на понимание культуры: культура рассматривается иногда как результат деятельности человека, как технология деятельности или как код деятельности. Все эти определения, имея общее в понимании культуры - проблему деятельности, - в то же время различаются между собой, но все они основаны на диалектико-материалистическом понимании культуры, и теоретические споры между учеными этих направлений идут в пределах общей теории деятельности, деятельностного подхода.

Свет на научное определение и понимание культуры до некоторой степени проливает история появления самого термина «культура». Слово «культура» впервые появилось в Древнем Риме и происходит от латинского «культура» (возделывание, обработка, уход, улучшение) и первоначально означало обработку земли, возделывание почвы, а также земледельческий труд. Происхождение слова «культура» явно обнаруживает его связь с человеческим трудом, с активной человеческой деятельностью, ее преобразующим характером. В дошедшем до нас историческом памятнике - труде римского писателя Марка Катона «De agria cuitara» мы впервые встречаемся с подобным употреблением слова «культура».

Впоследствии это слово получило и другое, переносное толкование, которое ему придал в одном из своих сочинений («Тускуланские беседы», 45 г. до н.э.) Цицерон. Именно ему принадлежит часто повторяемый афоризм «философия - это культура души». В этой трактовке философия уподобляется земледельческому плугу: так же как и орудия земледелия обрабатывают, вспахивают почву, так и занятие философией облагораживают человеческую душу. Этот высокий смысл слова «культуры» включает и в современное, гуманистическое его понимание. С этими двумя значениями слово «культура» вошло во все европейские языки.

Выделение слова «культура» в понятие «культура» произошло значительно позже, уже в период новой истории. В эпоху Просвещения «культуре» как чему-то приобретенному в результате образования и воспитания противопоставлялась «природа» как нечто данное, естественное. В творчестве Ж.Ж. Руссо данная оппозиция (природа-культура) рассматривается как всеобщая противоположность, как два противостоящих друг другу полюса. Причем «естественное» состояние в большей мере соответствует природе человека, ибо развитие культуры, появление государства, частной собственности порождает неравенство между людьми, что приводит их к утрате свободы, счастья и ведет к регрессу в этике, в отношениях между людьми.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую сверхэмпирической интерпретации (однако четкого размежевания Ф.к. и культурологии пока не произошло). Как самостоятельная дисциплина Ф.к. формируется лишь в 20 в., однако можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В мышлении древних цивилизаций культура не становится предметом исследования хотя бы потому, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных, версиях она существовала как данность в традиции. Было понятие «мусейа», которое обозначало область духовных достижений образованного человека. Но все эти понятия, по сути дела, обозначали совокупность общезначимых ценностей. Достаточно было общего учения о природе и бытии, чтобы понять их смысл. К тому же древние не видели здесь специфического предмета науки: «мусическое» отличает свободного и образованного грека от варвара, но само оно не наука, и в нем нет особых законов его собственного бытия. Средние века не меняют эту установку. Дело в том, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности. Духовный аспект культуры был почти без остатка инкорпорирован религиозным культом. Религиозное же отношение средневековых теистических конфессий к культуре было парадоксальным соединением утилитарного приятия и субстанциального размежевания. Культура была «внешним», соблазн и опасность которого никогда не забывались. Как ни странно, Ф.к. не возникла и в эпоху гуманизма. Казалось бы, в это время культура выделилась из культа и достигла высокой степени автономии. Возродился антич. антропоцентризм. Практически утвердилось представление о культурном плюрализме. Культура и в этом случае лишь имитирует природу, и значит - изучать надо не копию, а оригинал. К кон. 15 в. очевидно некоторое разочарование в идеале природы. Появляется маньеризм, деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Возникает ощущение неполноценности природы и незаменимости человека. Но этот процесс резко затормозился коллизиями Реформации, которая в некотором смысле была «антикультурной» силой, противопоставившей видимость (а значит, профанность) образа невидимому знаку. Протестантизм утвердил в правах неслиянность воли и веры с природой, но второй компонент культуры - выразимость воли в символе - был блокирован строгой цензурой борцов с «идолами». Так же мало склонен к пониманию специфики культуры и 17 в. с его парадигмой универсального Разума, по отношению к которому мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (математическим и естественно-научным) моделям. Ситуация радикально меняется в 18 в. Рождение принципа историзма, интуиции культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и ее творчеству, к эстетическому, к бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, успехи таких наук, как археология, востоковедение, сравнительная лингвистика, антропология, педагогика, - все это создает предпосылки для рождения (внутри Просвещения и рядом с ним) нового видения связи человека и природы. От Д. Вико до И. Канта длится период эмансипации Ф.к. от традиционных методов философии и истории. Вико создает «Новую науку» - первую Ф.к., - изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляются самопознание и самосоздание человечества. Ж.Ж. Руссо отбрасывает представление о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное (и потому этически двусмысленное) творение человеком своей сущности. И.Г. Гердер понимает природный универсум как прогресс совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и - в будущем - к сверхчувственной «мировой душе», считая при этом основной сплачивающей силой общества культуру, внутренней сущностью которой является язык. В кантовской «Критике способности суждения» обосновывается наличие особой реальности, отличной от мира природы и мира моральной свободы, - реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект. Поворот, осуществленный в европейском мышлении Кантом, позволил сделать предметом интерпретации, теоретического исследования и системных построений именно эту третью реальность, несводимую к «природе» и «свободе» и, по существу, открывающую измерение «культуры». Принцип историзма, соединенный с открытием Канта, позволил в нач. 19 в. представителям классической нем. философии - И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегелю - построить развернутые модели поступательной эволюции универсума как творческого развития духа. Описанные при этом диалектические механизмы предметной объективации духа и его возвращения к своей субъективности через самоинтерпретацию позволяют считать эти модели развернутыми концепциями Ф.к. (особенно «Феноменологию духа» Гегеля). В это же время подспудное становление Ф.к. происходит в др. течениях европейской интеллектуальной жизни: в историософии позднего нем. Просвещения (И.Г. Гаман, И.В. Гёте, Ф. Шиллер), в панэстетизме нем. романтизма (Новалис , Ф. Шлегель, А. Мюллер - автор термина «культур-философия»), во фр. политической мысли, обе ветви которой - консервативная и революционная - оперировали культурологическими мифологемами. (Показателен также в этом отношении российский спор славянофилов и западников, в ходе которого начинает осознаваться необходимость перехода от историософских схем к конкретно филос. анализу явлений культуры.) Следующий шаг делает гуманитарная мысль втор, пол. 19 в.: два ее доминирующих направления - каждое по-своему - создавали предпосылки новой Ф.к. Позитивизм вырабатывал установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их каузальных связей. Философия жизни ориентировала на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. Оба направления тяготели к упрощающему редуктивизму, но все же их усилиями «культура» была осмыслена как возможный предмет теоретического исследования. Появление в 1918 «Заката Европы» О. Шпенглера с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение Ф.к. в качестве самостоятельной дисциплины. 20 в. дает большой спектр вариантов Ф.к., которую не всегда можно корректно отделить от культурологических концепций и подходов. В значительной мере тон Ф.к. 20 в. задают концепции В. Дильтея, повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм, А. Бергсона (философия жизни , социология культуры), Г. Зиммеля (философия жизни ) и баденского неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Начиная с сер. 20-х гг. оформляются основные современные версии Ф.к. На основе синтеза неокантианских методологий Э. Кассирер создает «философию символических форм», а X. Ортега-и-Гасет - «рациовитализм». М. Хайдеггер и К. Ясперс строят экзистенциальную Ф.к. Из исторических исследований вырастают теории А.Д. Тойнби и Й. Хейзинги. Из филос. антропологии - концепции М. Шелера и Э. Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурфилософских построений U. Вебера, А. Вебера, К. Манхейма. Религиозную Ф.к. создают Р. Гвардини, П.Тейяр де Шарден, 77. Тиллих. Нередкими являются случаи кристаллизации оригинальной Ф.к. в современной интеллектуальной литературе и эссеистике (Т. Манн, Г. Гессе, С. Лем, Х.Л. Борхес). Свою версию Ф.к. имеют такие авторитетные направления мысли, как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др. Острая заинтересованность проблемами Ф.к. характерна для рус. философии 19-20 вв. Самостоятельные учения в сфере Ф.к. создают К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский и B.C. Соловьев. В 20 в. выделяются своими концепциями П.А. Флоренский, Андрей Белый, Вяч.Вс. Иванов, П.А. Сорокин, Е. Спекторский, ГГ. Шпет.

Современное социокультурное состояние России вызывает серьезный интерес у многих исследователей. Сразу оговоримся, что в меньшей степени мы будем следовать политическому, экономическому анализу, и будем обращаться к данным такого рода лишь в случае необходимости. Наша задача состоит именно в исследовании социокультурного своеобразия процессов, происходящих в России. Скорее это можно будет назвать диагностикой ее современного социокультурного состояния. Практически любая оценка социокультурного состояния нашей страны начинается с признания или констатации «русского культурного своеобразия», о котором говорится уже не одно столетие. Этот термин, введенный в научный обиход П. Н. Савицким и определяющий русскую культуру как евразийскую, уже всеми принимается как естественное российское состояние. Более того, русская культура уже давно определила в своем развитии некоторые черты этого культурного своеобразия, которое отмечает ее место в мировой культуре, ее связи и взаимодействия с другими социокультурными образованиями. Мы также будем опираться на это понятие, и именно из него будем выводить характерные черты современной российской социокультурной ситуации. Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. Именно вокруг него собирается русская культура, строятся ментальные схемы, поднимается национальное самосознание, появляется смысл бытия личностного и бытия социума и их нормальное для личности соотнесение. Как справедливо отметил А. И. Чернокозов, русская культура нуждается в центральном событии, которое упорядочивало бы событие индивидуальное и событие космоса (1*). Это отражает стремление русской культуры к событийной симметрии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события - так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане. Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. ХХ в. принес приоритет ценностям рационалистическим, но при опоре на конкретное событие они смогли дать практический результат как в области культуры, так и в области НТР. Сейчас же ни рационалистические, ни иные ценности не являются превалирующими, поскольку они выпали из того равновесия, которое им было предложено в период с 1917 по 1985 гг. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

В современном состоянии социокультурной среды России можно отметить также пространственно-временные особенности. Так, наблюдается изменение культурного пространства. Во-первых, происходит его уплотнение; во-вторых, – сжатие. Уплотнение пространства – это общемировое явление, связанное с информационными и другими сдвигами. Но для России в настоящий момент важнее характеристика сжатия. Это очень сложное явление, поскольку пространственное ощущение сыграло свою формирующую роль в создании социокультурного поля России. Чувство огромного пространства, простора, обширные территории, создающие ощущение единства и единого состояния для русской культуры были и остаются определяющими. В этом пространстве собирается многоязычная, монокультурная, многотрадиционная масса, конгломерат под общей эгидой русского менталитета как связующего звена и той почвы, на которой произрастает социокультурное многообразие. Сейчас мы столкнулись с сужением пространства и в прямом смысле, когда территория нашего государства уменьшилась, исчезли целые культурные регионы и нарушилась многолетняя социокультурная структура. В переносном смысле пространство также раздробилось. На первое место выходит культура регионов, причем часто созданных не на основе культурной традиции, а на основе политико-административной

На протяжении всего советского периода в отечественной историографии господствовал формационный подход, в соответствии с которым Россия и особенного в истории человечества. Есть ли в мировой истории общие тенденции и закономерно развивалась в общем русле всемирно-исторического процесса. Но в последние годы многие российские ученые заявили о своей приверженности цивилизационному подходу к изучению истории Отечества. В самом общем виде это означает стремление определить роль России в мировой цивилизации. Проблема места России в мировой цивилизации является по существу одним из аспектов вопроса о соотношении общегости, или каждый регион, страна, этнос развиваются своим уникальным путем? Философы и историки по-разному отвечают на данный вопрос. Например, немецкий философ О. Шпенглер писал, что «как бы мы ни чувствовали и ни переживали всемирную историю и как бы мы ни были вполне уверены в возможности для нас обозреть весь ее облик, тем не менее, в настоящее время нам известны только некоторые ее формы, а не сама форма». Еще более категорично выразил эту мысль К. Поппер, заявивший, что «единой истории не существует».

Однако немало сторонников и у противоположной точки зрения. В соответствии с их взглядами, в истории действует «железная логика», и она подчиняется строгим законам. Вот как сформулировал свою мысль К. Маркс: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или, - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри кото­рых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке». Основоположники «научного коммунизма» полагали, что эти процессы можно исследовать «с естественнонаучной точностью». По их мнению, народы мира за некоторым исключением проходят одинаковые стадии развития.

На наш взгляд, обе точки зрения страдают односторонностью. В первом случае история человечества предстает в виде не связанных между собой событий и процессов. Второй подход игнорирует сложность и многообразие исторического развития. В действительности история человечества характеризуется сложным взаимодействием случайного и необходимого, переплетением общего, особенного и единичного. Формационная теория и другие концепции, рассматривающие мировую историю в динамике, позволяют выделить некие этапы, стадии всемирно-исторического процесса. Однако каждый регион, страна, этнос проходят через эти стадии развития своим особенным, иногда уникальным путем, или минуют их вовсе. Поэтому наряду с «вертикальным» срезом истории человечества, необходимо использовать научные подходы, позволяющие наблюдать ее «горизонтальный» срез. Такую возможность представляет цивилизационный подход к изучению истории. Следовательно, речь идет не о полном отказе от формационного подхода, который, несмотря на свои недостатки, может использоваться при анализе исторических процессов. Нельзя лишь абсолютизировать его. Формационный и цивилизационный подходы являются двумя ракурсами, позволяющими рассматривать историю под разными углами зрения. В основе первого лежат социально-экономические критерии. Второй делает акцент на культурно-исторических факторах. Цивилизационный подход предполагает широкий социокультурный взгляд на историю человечества. Он означает повышенное внимание к духов­ному наследию стран и народов, глубокое проникновение во внутренний мир человека прошлого, отказ от идеологизации истории и рассмотрения ее с узкоклассовых позиций. Цивилизационный подход к изучению отечественной истории требует прежде всего выявления типологических особенностей исторического развития России в системе мировой цивилизации.

Очень плодотворный в свете этой сложнейшей научной проблемы нам представляется концепция локальных цивилизаций, у истоков которой стоял русский мыслитель Н. Я. Данилевский (1822-1885). Большой вклад в разработку этой теории внесли немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936), английский историк и философ А. Дж. Тойнби (1889-1975), русский социолог, живший и работавший в эмиграции П. А. Сорокин (1889- 1968). Приверженцы концепции локальных цивилизаций исходят из признания самобытности, уникальности и неповторимости цивилизаций, созданных народами мира. Следовательно, нельзя говорить о превосходстве одной цивилизации над другой, по крайней мере в социокультурном плане. С этой точки зрения, нет отсталых и передовых цивилизаций. Каждая цивилизация создает свои собственные ценности, из которых складывается богаство мировой истории и культуры. Такой подход противоречит европоцентристскому взгляду на историю, в соответствии с которым все прежние цивилизации считались лишь ступенями на пути к всемирному господству Запада.

Поскольку среди философов, социологов и историков нет единого мнения о критериях, позволяющих вычленить цивилизации из неисчерпаемого богатства культур, созданных человечеством, существует много точек зрения о том, сколько цивилизаций было в прошлом и какие цивилизации существуют в современном мире. По словам С. Хантингтона, цивилизация может охватывать большую массу людей, но она может быть и весьма малочисленной. Цивилизация может включать в себя несколько наций-государств, либо одноединственное. Очевидно, что цивилизации могут смешиваться, накладываться одна на другую, включать субцивилизации. Несмотря на все это, цивилизации представляют собой определенные целостности. Границы между ними редко бывают четкими, но они реальны. Цивилизации динамичны: у них бывает подъем и упадок, они распадаются и сливаются. И, как известно каждому студенту-историку, цивилизации исчезают, их затягивают пески времени.

Блестящий историк-эссеист А. Тойнби в своем зна­менитом труде «Постижение истории» писал, что история человечества знала 21 цивилизацию. В современном мире обычно выделяют 5 гигантских цивилизационных комплексов: 1) Дальневосточно-конфуцианский, 2) Индо-буддийский, 3) Арабо-исламский, 4) Западноевропейский, связанный с западной ветвью христианства, и 5) Евразию (Россию). Не менее часто в научной литературе приводится деление человечества на традиционное и техногенное общества. Под техногенным обществом, как правило, подразумевают сложившийся на Западе тип цивилизационного развития, характеризующийся высоким динамизмом и выдающимися достижениями в области технико-экономического прогресса.

Традиционное общество обычно отождествляют с Востоком. Традиционными принято называть такие цивилизации, в которых жизненный уклад ориентирован на воспроизведение своего образа жизни как раз и навсегда данного. Для такой цивилизации он является основной ценностью. Обычаи, привычки, взаимоотношения в данном обществе очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и настроена на его сохранение. Индивидуальность нивелирована.

Таким образом, в глазах философов и историков мир часто предстает в виде двух полюсов, двух центров при­тяжения- Запада и Востока. Какое место в этой системе координат занимает Россия?

Сущность цивилизационного подхода к обществу.

Развитие общества: цивилизационный подход. Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер, А.Тойнби, О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала "Анналы" (Ф.Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, П.А.Сорокин, Л.Н.Гумилев.

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ.

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности).

Сущность цивилизационного подхода в отрицании единого пути развитиb человеческого общества. Он утверждает, что можно говорить только об истории локальных общностей - этносов, причем эта история будет представлять собой ряд пиков и впадин. Характерной чертой является антиевропеизм, поскольку Европейская цивилизация была объявлена дряхлеющей. Центральным вопросом являлся вопрос о сущности импульса, приводящего к интенсивному развитию.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим.

Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает "упрощенное" истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, "более прогрессивной" модели развития), то цивилизационные - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).

Термин «цивилизация»: (от лат. civilis – гражданский, государственный)

1. Как синоним культуры (А. Тойнби).

2. Как определённая стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О.

Шпенглер).

3. Как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Тоффлер, Ф. Энгельс).

Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

Цивилизационный подход исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов. Каждая цивилизация базируется на особых «чертах характера», «символах души», ценностях культуры, которые она выражает, развивает и воплощает в процессе жизненного цикла. Развитие цивилизаций здесь трактуется как цикличное, как исторический круговорот цивилизаций. Общей тенденцией развития цивилизаций явл. постепенное расширение степеней их свободы, отказ от одномерности, поиск оптимального соотношения цикличности и поступательности в развитии цивилизаций, признание возможности рождения новых цивилизаций посредством влияния случайных факторов (внешней среды, сверхчувственного и сверхрационального гения, роли случая и т.п.). Цивилизациям присущи два уровня: региональный и национальный (локальный). Например, французская, германская, русская

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии).

Теории локальных (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов.

Теория локальных цивилизаций

Пик популярности этих теорий приходится на первую половину 20 века,. Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, кот. занимают опред. территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Обратившись к исследованию восточных культур и культур письменных нардов, европейские мыслители надеялись обнаружить в них те ценности и ориентиры, которых недоставало самим европейцам. Таким образом, отказ от европоцентризма как идеологии и научного принципа был главной причиной появления теорий культурно-исторических типов. Шпенглер Нем. философ Освальд Шпенглер (1880-1936) в работе "Закат Европы" атакует идею единства миров. культуры. именно культура явл. универсальной категорией в исследовании общ-ва. Рассмотрение культуры след. направления: 1) к-ра как основа интеграции или дифференциации; 2) выявление роли к-ы в поддержании соц. стабильности, преемственности, динамики развития. Его циклическая модель историч. процесса модифицируется признанием объединяющей роли "мировых проповеднических религий" (буддизм, христианство, ислам), кот. и явл. высшими ценностями и ориентирами историч. процесса. Выдвинул концепцию к-ры, кот. рассматривается не как единая общечеловеческая к-ра, а как расколотая на 8 к-р, кажд. из кот. вырастает на основе св. собств. уникального "прафеномена" - способа "переживания жизни": египетская, инд., вавил., кит., греко-римск., византийско-арабск., к-ра майя, русско-сибирская к-ра; во-2х, как подчиненная жесткому биологич. ритму, определяющему основн.фазы ее внутр. развития; рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На основе этой биологич. ритмики в каждой из культур 2 главных этапа: этап восхождения к-ры и нисхождения (цивилизация). Первый из них хар-ся органическим типом эволюции во всех сферах человеч. жизни – соц. и полит., религ. и этической, худож. и научной, второй - "механическим" типом эволюции, - "окостенение" органической жизни к-ры и ее распад. Все содержимое к-ры полностью исчерпывается отдельными к-ми, чередующимися, однократными, несвязанными, одна др-ю подавляющими. Ни о какой цельности мировой к-ры при таком понимании не может быть и речи.

Данилевский славянофил, Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) Его книга "Россия и Европа".

В мировой к-ре выделяются замкнутые виды с набором признаков - от этнографических до географических. Каждый тип замкнут, его бытие аналогично с жизнью и циклами бытия живых организмов. Д. ставит под сомнение идею о единой линии историч. и культ. развития общ., обосновывает тезис о слав. исключительности. Д. утверждает, что история не есть непрерывный процесс, она сост. из меняющих др. др. культ.-исторических типов, каждый из кот. живет собств. жизнью, имеет свою судьбу. Утверждает "самодостаточность" и самобытность культур, создаваемых этносами. К-ры в зрелом состоянии - подчиняют себе биологич. жизнь этноса и поэтому истинными деятелями мировой истории явл. не народы, а к-ры. " эволюционный принцип", в соответствии с кот. следующая к-ра должна быть богаче, чем предыдущая, поскольку она способна усваивать результаты, достигнутые предшественницами. Всего культурно-исторических типов в истории насчитывается 13: егип., кит., древнесемитс., индийск., иранск., новосемитский, греч., римск., араб., европейс., перуанск., мексик. и славянский. Взаимоотношения между культ. типами могут быть дружественными, конкурентными и враждебными - в зависимости от степени их зрелости и присущего им внутреннего принципа. Д. пришел к мысли о том, что элементы к-ры, попадая в инокультурную среду, переосмысливаются, приобретают новые функции. Идею культурной самобытности Данилевский доказывает сравнением исторических путей России и Европы. Слабым местом было выделение культурных типов. Учитывая исчезнувшие и существующие сегодня малые культуры, этнографы насчитывают уже тысячи самостоятельных к-х типов. С другой стороны, границы между ними в пространстве и времени провести гораздо труднее, чем представлялось Д.. Будучи "эволюционистом", Д. акцентирует роль внутр. и недооценивает роль внешн. импульсов развития. Протестуя против однолинейной схемы истории и крайностей "европоцентризма", Д. отбросил идею историч. единства чел-ва. Между тем, Утверждение единого правового, эконом. и информ. пространства на планете становится все более настоятельным императивом выживания человечества.

Тойнби Арнольд Тойнби (1889-1975) – англ. историк, социолог, философ культуры, дипломат и общественный деятель,

Концепция А. Тойнби изложена в 12 томном «Исследование истории» Свою работу посвятил обозрению всемирн. истории, кот. он выстраивает на основе представления о самозамкнутых, отдельных образованиях-цивилизациях. Истинными объектами истории явл. общества, цивилизации. Его тео­рия – кульминац. пункт в развитии теорий «локальных цивилизаций». Тойнби - приверженность идеи многолинейного развития суверенных культур. Он утверждал, что тезис о единстве цивилизаций - это заблуждение. Автор насчитывает от 21 до 26 самостоятельных ц-й, единственное, что на его взгляд, может скрепить эти разноликие образования - это религия. Т. осуществил исследование на основе представлений о замкнутых дискретных единицах, на кот. распадается историч. существование чел-ва и кот. он называет "цив-ми". Т. признает за чел-м способность к самостоятельному самоопределению, а динамику ц-й определяет законом "вызова и ответа", согласно кот. каждый шаг вперед связан с адекватным ответом на вызов историч. ситуации. Адекватный ответ - заслуга "творческого меньшинства", которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в господствующее меньшинсво. Возникновение ц-и, ее рост, упадок и разложение связаны со способностью или неспособностью "творческого меньшинства" найти адекватный ответ на вызов истории. В противоположность жизненному циклу культуры по Шпенглеру цикл цивилизации по Тойнби не является таковым в строгом смысле этого слова. Жизнь цивилизации - это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и разрушить ц-ю. Движение по этому пути - трудное, однако всегда есть шанс обойти все препятствия, и не упустить этот шанс - задача индивидуумов, составляющих данное общество. Именно ч-к ответственен за рост своего общества.

Плюсы и минусы подхода: Плюсы: 1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. 2) представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе; 3) подход не отвергает, а предполагает целостность, единство чел истории. 4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет оценить уровень достижений стран, народов и регионов 5) подход отводит важную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам.

Слабость методологии цивил. подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. Подходы следует рассматривать не как взаимоисключающие, учитывая положительные моменты в каждом из подходов.