После этого испытания ученика трудно было узнать! Познав то, что называется другой стороной жизни, он действует более осторожно, и особенно во всем том, что касается его контактов с другими людьми.

ШУ-ТУАН (Shu Tuan) - Это четыре неотъемлемых атрибута человечности:

1. Дар сострадания.

2. Подлинная праведность.

3. Правильное чувство собственности.

4. Дар зрелой мудрости.

ЭВОЛЮЦИЯ (Evolution) - Все находится в состоянии эволюции. Ребенок рождается беспомощным младенцем и постепенно превращается во взрослого человека. Дети ходят в школу, и их эволюция состоит в том, что они переходят из класса в класс.

Нужно отметить, однако, что в процессе земной эволюции люди превращаются в ангелов не чаще, чем животные становятся людьми. Все должно эволюционировать в соответствии с законами развития Вселенной и тенденциями того конкретного вида, к которому относится живое существо.

Развитие человечества происходило в течение многих миллионов лет. Сверившись с «Хрониками Акаши», ты можешь заметить, что первой формой человека был шар, не совсем твердый, но и не вполне газообразный. Это было нечто напоминающее студень сомнительного вида. Он имел лишь один глаз, не обладал разумом и действовал почти так же, как автомат.

Так выглядел человек на первом этапе своего развития. На втором этапе у человека-шара появились наружные придатки. Кроме того, он начал проявлять черты умственной деятельности, напоминая своим развитием современных обезьян.

На третьем этапе произошло разделение шаров, или сфер, на две категории. Таким образом образовалось два пола - мужской и женский.

Возможно, вы заинтересуетесь различными этапами. Первыми, о ком следует упомянуть, были представители расы людей из Лемурии. Да, Лему-рия действительно существовала! Ее жители обладали инстинктами и страстями, однако у них отсутствовали многие высшие эмоции, в частности стремление к духовным занятиям.

Земля в те дни все еще находилась в стадии развития. Огромные языки пламени вырывались из ее недр, происходили землетрясения, и материк Лемурия вскоре опустился и стал морским дном.

После лемурийской расы наступила эра расы атлантов. Атланты были более развитыми, чем лемурийцы, поскольку у них уже проявились высшие эмоции, которые они пытались развивать. Они эволюционировали также в направлении более совершенного разума, старались развивать науки и, как это ни печально, тысячи и тысячи лет назад создали атомную бомбу. Атомная бомба взорвалась, и земля, называемая Атлантидой, скрылась в волнах. В живых остались лишь те атланты, которые находились в удаленных районах. На некоторых из уцелевших детей воздействовала радиация, в результате чего возникли мутации, приведшие к возникновению расы ариев.

Арийская раса характеризуется склонностью ума к конкретности, а не к духовности. Действительно, старание заставить этих людей мыслить духовно напоминает попытки разбивать бетон!*

Шестая раса более склонна к абстрактному мышлению, и поэтому в эпоху Водолея, в которую мы сейчас вступаем, происходит эволюция в направлении духовного разума. Пройдя через этот этап, мы будем обладать способностями, которые обеспечат наступление эры седьмой расы. На Земле уже есть некоторые представители этой расы. Их не так много, однако вполне достаточно для того, чтобы они послужили зародышем, или ядром, вокруг которого будет происходить развитие. В конце концов седьмая раса достигнет положения лидеров в Солнечной системе.

Таким образом, эволюция - это то, что позволяет людям или другим видам развиваться и прогрессировать.

ЭГО (Ego) - Это слово обозначает ту часть психики, которая осознается как «я». Эго представляет собой индивидуальность, отличную от Высшего Я. Имеется два вида эго. Первое из них охотно или неохотно учится. Оно неразвито, неопытно, очень болтливо и самонадеянно безо всяких на то оснований. Эго эгоцентрично, высокомерно и агрессивно. Фактически, это типичный «человек с улицы».

Для другого эго характерно то, что оно развивается и обучается, испытывая различные жизненные переживания. Именно таким эго обладают люди, достигшие высокой степени просветленности. Именно эти люди готовы помогать другим, не обращая внимания на неудобства или неприятности.

Об эгоизме часто говорят как о втором из пяти источников несчастий. Когда вспоминаешь о самонадеянных и эгоистичных людях, с которыми иногда приходится встречаться, становится понятным, почему дело обстоит именно так. К сожалению, чем меньше человек знает, тем более умным он себя считает. Многие из людей, которые говорят: «Докажи это, докажи то, иначе я никогда не поверю», еще и не начинали учиться.

Пишущий эти строки полагает, что среди развитых людей очень мало представителей прессы, потому что возможность развития появляется лишь тогда, когда эго готово учитывать желания и нужды других - качество, отсутствующее у газетчиков.

ЭЛЕМЕНТАЛИ (Elementals) - Большинство людей приходит в сильное замешательство, когда речь заходит об элементалях. Фактически же элементали представляют полураспавшиеся мыслеформы, порождаемые людьми.

Чтобы это было легче понять, давайте предположим, что у нас есть магнит. Теперь поднесем магнит близко к куску железа. Железо тут же намагнитится, однако не так сильно, как сам магнит. Это намагниченное железо в чем-то подобно элементали.

Элементали образуются из эфирной субстанции, которая является материалом для всех мыслеформ. Беспорядочные мысли людей «намагничивают» эфирную субстанцию, в результате чего образуются элементали - элементарные создания.

Необходимо отметить, что многие люди, которые ходят на сеансы и верят в то, что беседуют с духом умершей тетушки Матильды, на самом деле были обмануты элементалями. Элементали появляются на сеансах, потому что последние дают им шанс сыграть шутку с людьми. Элементали подобны озорным обезьянкам, однако они глупее обезьян.

Одна из опасностей, подстерегающая тех, кто посещает сеансы, заключается в том, что эти мыслеформы могут ввести человека в полное заблуждение.

Кроме элементалей, конечно же, существуют еще духи природы, однако о них речь шла в соответствующей статье.

ЭМОЦИЯ (Emotion) - Эмоция является состоянием разума, которое нужно контролировать для того, чтобы оно не было помехой для метафизических исследований. Легко представить себе, что может почувствовать человек, увидев привидение или поговорив с тем, кто недавно покинул наш бренный мир. Возможно также, что эмоции послужат препятствием для такого события.

В эзотерической деятельности следует сдерживать эмоции и учиться ими управлять. Не следует быть ни слишком скептичным, ни слишком доверчивым. Нужно во всем полагаться на здравый смысл.

Ум следует поддерживать в состоянии равновесия. Нужно быть готовым к открытому исследованию всех явлений. Открытость разума означает состояние, когда ты заранее не собираешься ни уличать, ни брать все на веру. У тебя нет оснований ни для того, ни для другого подхода.

Наилучшим подходом является Срединный Путь, когда о тебе не могут сказать, что ты слишком доверчив или настроен скептически. Двигаясь по середине дороги, можно наблюдать пейзажи по обе ее стороны и составлять о них собственное мнение.

ЭНТУЗИАЗМ (Enthusiasm) - Это то, насчет чего следует быть весьма осторожным. Свой энтузиазм следует держать под контролем так же, как и эмоции. Не нужно слишком явно его выпячивать. Когда человек становится сверхэнтузиастом чего-нибудь, это, как правило, приводит к тому, что он забывает о смысле своего существования.

Мы обладаем ограниченным количеством энергии, и если мы направляем слишком большую ее часть на один объект, у нас не хватает ее на другое, и мы теряем душевное равновесие.

В йоге или занятиях метафизикой не должно быть чрезмерного возбуждения, ложного энтузиазма или сильных эмоций. Здесь, опять-таки, единственным путем достижения здорового равновесия является приверженность Срединному Пути.

ЭТАПЫ ЖИЗНИ (Stages of Life) - Жизнь человека делится на четыре периода:

1. Ребенок рождается, растет и обучается. Его физические показатели возрастают и улучшаются. На первом этапе своей жизни человек может обучаться довольно быстро, не прилагая для этого никаких особых усилий.

2. На втором этапе жизни человек находит свое призвание и вступает в брак. У него уже есть достаточное количество знаний, которые дают ему возможность плодотворно работать, продвигаться по служебной лестнице и заработать деньги, необходимые для того, чтобы перейти в следующую стадию.

Анни Безант

Древняя мудрость

(Очерк теософических учений )

Введение. Основное единство всех религий

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость – назовем ли мы ее древним санскритским именем брахма-видья или более современным греческим именем теософия – является именно таким широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребенок мог бы перейти вброд, и такие глубокие, переплыть которые по силам только гиганту.

Подобное же определение можно сделать и относительно теософии, ибо некоторые из ее учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять, и провести их в своем поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.

В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы теософии таким образом, чтобы выяснить ее главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключенный в этой книге, дает мне основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.

Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но, тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые ученые признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными, причем поклонение солнцу и звездам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так творят исследователи «Сравнительной мифологии», а неумение люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?

Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества вашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче били Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.

Распятие во плоти уже миновало, час освобождения пробил, и торжествующее «свершилось!» срывается с уст победителя. Он переступил порог, он перешел в сияние духовного света, еще один сын земли победил смерть.
Какие тайны хранятся за покровом того верховного Света ― мы не знаем; лишь смутно чувствуем мы, что высшее Я найдено, что любящий и возлюбленный слились в одно.
Долгому исканию настал конец, жажда сердца утолилась навеки, оно вступило в радость Господа своего.
Но разве земля потеряла своего сына, и человечество лишилось своего победившего брата? Нет, он сам произошел из недр света и снова стоит на пороге Нирваны, являясь сам воплощением этого света, не передаваемого словами смертного, он ― проявленный Сын Бога.
Но теперь взор его обращен к земле, глаза его сияют божественным состраданием при виде сынов человеческих, братьев его по плоти, он не может оставить их беспомощными и рассеянными, как овец без пастыря. Облеченный в величие полного отречения, сияющий силою совершенной мудрости и «бесконечной жизни», он возвращается на землю для благословления и руководства человечества Учителем мудрости, царственным Наставником человека.
Возвращаясь таким образом на землю, Учитель посвящает себя служению на пользу мира с более могучими силами, чем те, которыми он обладал на законченном Пути. Он помогает человечеству и направляет все высшие силы, которыми владеет, к ускорению мировой эволюции. Он уплачивает всем, приближающимся к Пути, тот долг, который он принял на себя во дни своего собственного ученичества, и он помогает, направляет и поучает других, как сам был направляем и поучаем в свое время.
Таковы ступени человеческого восхождения от дикаря до совершенного человека. Вот цель, к которой медленно поднимается все человечество и которой со временем достигнет вся человеческая раса.

Глава XII
Строение Космоса

На настоящей ступени эволюции возможно только приблизительное указание на несколько точек в обширном начертании космического плана, где наша планета играет свою маленькую роль. Под «космосом» здесь подразумевается система, которая, исходя от единого Логоса и поддерживаемая Его Жизнью, является ― с нашей точки зрения ― вполне законченной в себе самой. Такова наша солнечная система, в которой физическое солнце может быть рассматриваемо как низшее проявление Логоса, когда Он действует как центральная сила своего Космоса. И все остальные формы ― также Его конкретные проявления, но солнце является Его жизнедающей, укрепляющей, всепроникающей, контролирующей, приводящей в порядок и уравнивающей центральной силой.
В одном оккультном комментарии говорится: «Surya (солнце), в своем видимом отражении, представляет собою первое или низшее состояние седьмого высшего состояния мирового Присутствия, чистое первое проявленное Дыхание вечно непроявленного Sat (Бытия) . Все центральные, физические или объективные Солнца являются по существу низшим состоянием первого Начала мирового Дыхания».
Короче, низшим состоянием «Физического Тела» Логоса.
Все физические силы и энергии не более как превращения жизни, изливаемой солнцем, Владыкой и Жизнедателем своей системы. Отсюда во многих древних религиях солнце явилось символом Высшего Божества, символом, менее других подверженным ложным толкованиям невежественного человека.
Г-н Синнетт выражается правильно, говоря: «Солнечная система является в действительности ареной Природы, заключающей в себе много такого, что в состоянии познать лишь величайшие существа, какие только способно развить наше человечество. Теоретически мы на верном пути, когда, глядя в ночные небеса, чувствуем, что вся наша солнечная система не более, как капля в океане Космоса; но эта капля в свою очередь ― океан, с точки зрения сознания таких, наполовину развитых, заключенных в ней существ, каковы мы, и в настоящее время мы не можем иметь иного представления, кроме смутного и туманного о его происхождении и составе. Но как бы это представление ни было туманно, оно все же помогает нам определить истинное место подчиненной планетной цепи, в которой протекает наша собственная эволюция, в той общей системе, часть которой она составляет, или, во всяком случае, получить общую идею об относительной величине всей системы, о размере нашей планетной цепи и о тех периодах эволюции, в которых мы как человеческие существа заинтересованы».
Ибо, в самом деле, мы не можем схватить наше собственное место во вселенной без представления, как бы смутно последнее ни было, о нашем отношении к целому. Тогда как некоторые люди способны действовать в пределах своей собственной сферы, не тревожась более широкими сферами вселенной, другие люди чувствуют глубокую потребность познать всеобъемлющий мировой план, в котором они занимают свое место, и испытывают духовное наслаждение, поднимаясь на высоту, с которой возможно окинуть все необъятное поле эволюции. Эта потребность была признана и принята в соображение духовными Охранителями человечества и вызвала то величественное очертание Космоса с точки зрения оккультизма, которое набросала Е.П. Блаватская (их ученица и посланница) в «Тайной Доктрине». Произведение это будет давать все более и более света по мере того, как изучающие Древнюю Мудрость начнут овладевать низшими ступенями нашего развивающегося мира.
Появление Логоса, говорят нам, есть провозвестник рождения нашего Космоса.
«Когда Он проявился, проявилось все остальное: после Него, благодаря Его проявлению, становится проявленным все». (Mundakopanishad II, ii, 10)
Он приносит с Собой плоды прежнего космоса, тех могучих разумных Духов, которые становятся его сотрудниками и действующими силами в создаваемой Им вселенной. Наивысшие из них, те «Семь», которых часто называют Логосами, так как каждый из них, на своем месте, является центром определенного космического отдела так же, как Логос есть центр всего.
Комментарий, который мы только что приводили, говорит: «Семеро в Солнце суть Семь Священных Сущностей, саморожденных от присущей силы в лоне Матери-Субстанции… Энергия, из которой происходит их сознательное существование в каждом Солнце, есть то, что называют Вишну, что есть Дыхание Абсолютности. Мы называем это единой проявленной Жизнью, которая сама есть отражение Абсолютного».
Эта единая «проявленная Жизнь» и есть Логос, проявленный Бог.
От этого первичного разделения наш космос получает свой семеричный характер, и все последующие деления в своем нисходящем порядке воспроизводят тот же семеричный порядок. Каждый из второстепенных семи Логосов предводительствует целой нисходящей иерархии Духов, управляющих Его царством. Среди них находятся и Владыки Кармы (Lipika), этого царства и всех заключенных в нем существ, и Девараджи (Devarajas), которые наблюдают за выполнением кармического закона; и обширные сонмы Строителей, которые строят все формы по идеям, пребывающим в сокровищнице Логоса, Мировом Разуме. Эти идеи переходят от Него к «Семи», из которых каждый проектирует свою собственную область под Его высшим руководительством, придавая в то же время этой области свою собственную индивидуальную окраску. Е. П. Блаватская называет эти семь Царств, составляющих нашу солнечную систему, «семь центров Laya» . Она говорит:
«Семь Laya центров суть семь нулевых точек, употребляя выражение Нуль в том же смысле, в каком его употребляют химики. Он означает точку, с которой в эзотеризме начинается шкала исчисления дифференциации. Исходя из этих центров, за пределами которых эзотерическая философия дает нам усмотреть смутные метафизические очертания „Семи Сынов“ Жизни и Света, семи Логосов герметической и всех других философий, ― начинается дифференциация элементов, которые входят в построение нашей солнечной системы»…
Каждое из этих царств есть величественная планетная эволюция, обширное поле, на котором изживаются ступени жизни; примером преходящего воплощения такой ступени может служить физическая планета, подобная Венере.
Чтобы избежать замешательства, мы будем называть Руководителя каждого царства планетарным Логосом. Он извлекает из материи солнечной системы, изливаемой самим центральным Логосом, все нужные для Него сырые материалы и работает над ними посредством своей собственной жизненной энергии. Таким образом, каждый планетарный Логос специализирует материю своего царства, беря ее из общего запаса . Так как атомное состояние каждой из семи сфер (планов) Его царства идентично с материей соответствующего подразделения всей солнечной системы, ― благодаря этому сохраняется непрерывность на протяжении всей вселенной. Как Е. П. Блаватская замечает, атомы изменяют «свою комбинирующую эквивалентность на каждой планете», сами же атомы остаются тождественными, и только комбинации их разнятся между собой.
Она продолжает:
«Не только элементы нашей планеты, но и элементы остальных планет солнечной системы разнятся по своим комбинациям, так же значительно один от другого, как и от космических элементов вне нашей солнечной системы… Каждый атом имеет семь планов бытия или существования, как учат нас»…
Т.е. семь суб-планов, как мы их называем, каждого космического плана.
В трех нижних сферах Своего развивающегося царства планетарный Логос образует семь шарообразных миров, которые мы для удобства назовем глобусами А, Б, В, Г, Д, Е, Ж. Это и будут семь малых вращающихся колес, из которых одно порождает другое, как говорится в VI Стансе книги Дзиан. Он строит их по подобию предшествующих колес, утверждая их в неизменных центрах.
Неизменных, ибо каждое колесо не только порождает последующее, но и само воплощается в том же самом центре, как мы это увидим ниже.
Эти шары, или глобусы, можно изобразить тремя парами, расположенными по дуге эллипса со средним глобусом в срединной нижней точке. Глобусы А и Ж, первый и седьмой, находятся на уровне arupa (без формы) ментальной сферы; глобусы Б и Е, второй и шестой, на уровне rupa той же сферы; глобусы В и Д, третий и пятый, в астральной сфере; глобус Г, четвертый, в физической сфере.

Об этих глобусах Е. П. Блаватская говорит, как о «переходных на четырех нижних планах мира форм» , т. е. в физической и астральной сферах и в двух подразделениях ментальной rupa и arupa. Они могут быть изображены так:

Таков типический порядок, но он видоизменяется на известных ступенях эволюции. Эти семь глобусов образуют планетную цепь, и если мы будем рассматривать ее как нечто целое, как единую планетную жизнь или индивидуальность, тогда можно сказать, что цепь эта проходит через семь различных ступеней в течение своей эволюции. Семь глобусов как нечто целое образуют ее планетарное тело, и это тело распадается и снова образуется семь раз в течение всей планетной жизни. Планетная цепь имеет семь воплощений, и все результаты, добытые в одном, передаются следующему воплощению.
«Каждая такая цепь миров есть порождение и создание другой низшей в уже мертвой цепи, ее перевоплощение, так сказать»…
Эти семь воплощений составляют «планетарную эволюцию», царство планетарного Логоса. Так как мы имеем семь планетарных Логосов, из этого явствует, что семь подобных эволюций, все отличающиеся одна от другой, составляют нашу солнечную систему. В одном оккультном комментарии это происхождение Семи Логосов от Одного и появление семи последовательных цепей, в каждой из которой семь глобусов, описывается так:
«От одного Света семь Светов; от каждого из семи, семь раз семь»…
Рассматривая воплощения планетной цепи, ее манвантары, мы узнаем, что и они также разделяются на семь ступеней. Волна жизни, исходящая из планетарного Логоса, обходит вокруг всей цепи, и семь таких жизненных волн, каждая из которых называется технически «кругом», завершает одну манвантару. Таким образом каждый глобус проходит через семь периодов деятельности в течение одной манвантары, и каждый такой период становится в свою очередь полем для развивающейся жизни.
Рассматривая отдельный глобус, мы находим, что в период его деятельности, на нем развивается семь коренных человеческих рас, совместно с другими, нечеловеческими царствами, одно от другого зависящими. Так как эти семь царств заключают в себе представителей на всех ступенях эволюции, и все они подлежат дальнейшему развитию, то развивающиеся формы одного глобуса переходят на другой, чтобы на нем продолжить свой рост, когда период деятельности предыдущего глобуса приходит к концу; таким образом, развивающиеся формы переходят с глобуса на глобус до конца полного «круга». Он продолжает свое развитие, круг за кругом, до самого конца семи кругом, или манвантары, т. е. до тех пор, пока перевоплощение их планетной цепи не закончится, и все результаты планетной эволюции не будут собраны планетарным Логосом. Из всей этой непостижимой мировой работы, недоступной для нашего земного сознания, лишь некоторые выдающиеся моменты были указаны Учителями Мудрости.
И даже если мы подходим к той планетной эволюции, в которой наш собственный мир является одной из ступеней, мы остаемся в полном неведении относительно процессов, через которые прошли ее семь глобусов в течение двух первых «кругов», или манвантар; а относительного третьего «круга», или третьей манвантары, мы знаем только то, что глобус, являющийся нашей видимой луной, был глобусом Г этой планетной цепи. Но этот факт может помочь нам понять, что подразумевается под этими последовательными перевоплощениями планетной цепи. Семь глобусов, из которых состояла лунная цепь, переходили в свое время через семеричную эволюцию; семь раз проходила жизненная волна, Дыхание планетарного Логоса вокруг всей цепи, вызывая жизнь последовательно на каждом из глобусов. Словно Логос, руководя своим царством, направлял свое внимание сперва на глобус А и, благодаря этому, на нем возникали бесчисленные формы, составляющие в своей совокупности целый мир. Когда же их эволюция достигла до известной ступени, Он направлял свое внимание на глобус Б, и тогда глобус А начинал погружаться в мирный сон. Таким образом, жизненная волна переходила с глобуса на глобус, пока один «круг» не обегал всей цепи, кончая глобусом Ж. За этим следовал период покоя , во время которого внешняя эволюционная деятельность прекращалась. По завершении периода покоя внешняя эволюция возобновлялась, возникала вторая жизненная волна, начиная опять с глобуса А.
Тот же процесс повторяется шесть раз, но когда приходит очередь последнего, седьмого «круга», тут появляется новое условие. Глобус А, завершив свой седьмой жизненный период, постепенно распадается, а нетленный центр жизни (laya centre), о котором была речь, сохраняется; из него на заре последующей манвантары разовьется новый глобус А, подобно новому телу, в котором будут пребывать все «начала» предыдущей планеты А. Мы хотим лишь дать идею об отношениях, существующих между глобусом А первой и глобусом А второй Манвантары. Но самая природа этого соотношения остается непознаваемой.
О связи между глобусом Г лунной манвантары (нашей луны) и глобусом Г земной манвантары (нашей земли) мы знаем несколько более; в своей книге «The System to which we belong» г. Синнетт дает удачный итог нашим небольшим знаниям по этому вопросу. Он говорит:
«Новая туманность, из которой возникла земля, развивалась вокруг центра, который находился приблизительно в том же отношении к умирающей планете, в каком в настоящее время состоят центры земли и луны. Но в состоянии туманности это скопление материи занимало бесконечно больший объем, чем плотная материя настоящей земли. Оно распространялось по всем направлениям так далеко, что заключило и старую планету в свои огненные объятия. Температура новой туманности, по-видимому, значительно превышала те температуры, о которых мы имеем понятия, и благодаря этому поверхность старой планеты нагревалась до такой степени, что вся вода и все летучие вещества, заключавшиеся в ней, приходили в газообразное состояние и делались таким образом доступными воздействию на них нового центра притяжения, который образовался в центре новой туманности. Таким образом, воздух и моря старой планеты были как бы втянуты в состав новой планеты, и вот почему луна, в настоящем своем состоянии, представляет бесплодную массу, лишенную облаков, необитаемую и неприспособленную для существования каких бы то ни было физических существ. Когда настоящая манвантара приблизится к своему концу, во время седьмого круга, распадение луны будет завершено, и та материя, которая все еще держит ее в соединении, превратится в метеорную пыль».
В третьем томе Тайной Доктрины, заключающем некоторые из устных поучений, которые Е. П. Блаватская давала своим наиболее подвинувшимся ученикам, говорится:
«При начале эволюции нашей планеты луна находилась гораздо ближе к земле и была больше, чем теперь. Она отступила от нас и сильно уменьшилась в объеме (луна отдала все свои начала земле…). Новая луна появится во время седьмого круга, а наша луна окончательно распадется на составные части и исчезнет.»
Во время лунной манвантары эволюция произвела семь классов существ, технически называемых «Отцы», или Питрисы, ибо от них произошли существа земной манвантары. В Тайной Доктрине они называются «Лунные Питрисы».
Большим развитием, чем последние, отличались два другие класса, называемые различно: то Солнечными Питрисами, то людьми, то Низшими Dhyanis, которые были уже слишком подвинуты в своем развитии, чтобы войти в земную эволюцию на ее ранних ступенях. Высший из этих двух классов состоял из достигших индивидуальности существ, схожих с животными, которые обладали зачаточными душами, следовательно у них были и «пребывающие тела» (corps causal). Второй класс только приближался к организации первого. Первый класс «Лунных Питрисов» проявлял уже разумность, тогда как второй и третий классы обладали одним лишь страстным (кармическим) началом.
Семь классов «Лунных Питрисов» были теми плодами, которые лунная цепь передала для дальнейшего развития земной цепи, четвертому воплощению всей нашей планетной системы. Как Монады, овладевшие уже началом разума в первом классе, с развитым началом страсти во втором и третьем классе, с зачатком страсти в четвертом, и лишь с приближением к зачаточному состоянию в еще менее развитом пятом классе и с совсем еще незаметным зачатком в шестом и седьмом классе, «Лунные Питрисы» вступили в земную цепь, чтобы воодушевить «элементальную эссенцию» и те формы, которые создавались Строителями. Название «Строители» покрывают собою бесчисленное количество бесплотных Духов, целые иерархии существ различных ступеней сознания и могущества, которые во всех сферах вселенной заняты построением форм. Высшие из них направляют и контролируют, тогда как низшие строят по готовым уже моделям.
Теперь перед нами выясняется значение последовательных глобусов в планетной цепи. Глобус А есть мир первичных форм, в нем строятся модели форм, которые будут развиваться в течение последующей манвантары.
Разум планетарного Логоса дает высочайшим из «Строителей» первообразные Идеи, а они руководят теми Строителями, которые на уровне arupa ментальной сферы вырабатывают прообразы всех форм для возникшей манвантары. На глобусе Б эти прообразы воспроизводятся в различных видах из ментальной материи «Строителями» низшего разряда, после чего они начинают медленно развиваться по различным линиям, пока не сделаются способными воспринять в себе частицы более плотной материи (процесс инфильтрации); вслед за этим начинается работа «Строителей» в астральной материи и на глобусе В возникает построение астральных форм с более выработанными деталями. Когда построение форм закончилось, насколько это позволяют астральные условия, «Строители» глобуса Г принимают на себя задачу построения физических форм из низшего вида материи, причем формы достигают своей наибольшей плотности.
Здесь эволюция достигает своей поворотной точки, и далее весь ее характер несколько меняется. До сих пор, на нисходящей дуге, все внимание было устремлено на построение формы; на восходящей дуге главное внимание обращается на использование формы как проводника развивающейся жизни, и во вторую половину эволюции на глобусе Г и на глобусах Д и Е сознание выражается в физической, астральной и низшей ментальной сферах посредством эквивалентов тех форм, которые были выработаны на нисходящей дуге эволюции.
На нисходящей дуге Монада запечатлевает себя, насколько это возможно, на развивающихся формах, и эти впечатления выражаются смутно, как ощущения, интуиции, и т. д.; на восходящей дуге Монада выражает себя через формы как их внутреннее повелевающее начало. На глобусе Ж совершенство данного круга достигнуто, Монада вселяется в формы, которые были идеальными прообразами на глобусе А, и пользуется ими как своими проводниками.
На всех этих ступенях «Лунные Питрисы» действовали как души возникавших форм, сперва осеняя их, а затем делая из них свою обитель. Наиболее трудная работа в течение первых трех «кругов» выпадает на долю первой категории «Питрисов»; «Питрисы» второй и третьей категории вселяются в формы, выработанные первой категорией; эта первая категория подготовляет формы, воодушевляет их на время, а затем предоставляет владеть ими второй и третьей категории.
К концу первого круга первообразы форм минерального царства достигают низшего плана и подлежат дальнейшей разработке в течение последующих «кругов», пока они, в середине четвертого «круга», не достигнут наибольшей своей плотности.
Элементом этого первого круга является Огонь.
Во втором круге первая категория «Питрисов» продолжает свою человеческую эволюцию, но на самой первобытной ее ступени, аналогичной той, что в наше время представляет из себя человеческий зародыш; тогда как вторая категория «Питрисов» к концу круга достигает лишь самого начала человеческой ступени. Задача этого второго «круга» относится к первообразам растительных форм, которые достигают своего совершенства лишь в пятом «круге». Воздух есть «элемент» этого пятого круга.
В третьем кругу первый класс «Питрисов» достигает окончательно человеческого образа; и хотя тела их по составу студенисты и гигантских размеров, они тем не менее на глобусе Г достигают уже такой плотности, что могут стоять. В этот период человеческая форма напоминает обезьяну и вся покрыта волосяной щетиной. В это же время третий класс «Питрисов» достигает начала человеческой ступени.
В течение того же круга вторая категория «Солнечных Питрисов» появляется впервые на глобусе Г и принимает на себя руководительство человеческой эволюцией. Первообразы животных спускаются, чтобы развиться до совершенства к концу шестого круга. Характерным «элементом» третьего круга является вода.
Четвертый, срединный из семи кругов, составляющих земную манвантару, является по преимуществу человеческим, тогда как в предшествующих происходила эволюция животного, растительного и минерального царств.
Все зачатки человеческих форм появляются уже в четвертом круге, но полное их осуществление наступит лишь в круге седьмом. «Элементом» этого круга является земля, наиболее плотный и наиболее материальный из всех элементов.
Можно сказать, что «Солнечные Питрисы» первого разряда носятся вокруг глобуса Г во время четвертого круга, но они не воплощаются окончательно до наступления третьего великого излияния жизни планетарного Логоса, которое происходит в середине третьей расы, и только с этого времени они начинают медленно и понемногу воплощаться, увеличивая число воплощений вместе с развитием расы. В больших количествах воплощения начинаются лишь в начале четвертой расы.
Эволюция человечества на нашем земном шаре, на глобусе Г, являет собою в строго отмеченных линиях семеричное подразделение нашей солнечной системы, о котором шла речь. Семь человеческих рас уже появились в течение третьего круга, а в четвертом это основное различие уже вполне выяснилось на глобусе В, на котором развивались семь зачаточных рас, каждая со своими подрасами. На глобусе Г первая коренная раса возникает в семи различных точках, «семеро из них каждый в своем месте» . Эти семь типов, появляющихся одновременно, составляют первую коренную расу, которая в свою очередь распадается на семь подрас. От первой коренной расы, которая состояла из студенистых аморфных существ, развивается вторая коренная раса уже с более определенным составом тела, а от нее происходит третья коренная раса, обезьяноподобные существа гигантских размеров. В середине эволюции этой третьей коренной расы, называемой Лемурийской, на земле появляются (с другой планетной цепи Венеры, которая несравненно далее продвинулась в своей эволюции) представители высокоразвитого человечества этой цепи, светлые существа, о которых упоминается как о Сынах Огня, благодаря их сверкающему виду, и которые представляют собою один из высших разрядов среди Сынов Разума . Они поселяются на земле как Божественные Учителя юного человечества, и некоторые из них действуют как проводники для третьей волны жизни Логоса, внося в животного человека искру монадической жизни, из которой образуется «пребывающее тело» (corps causal). Таким образом, первый, второй и третий классы «Лунных Питрисов» получают индивидуальность. Появляется рядовое человечество. Два класса «Солнечных Питрисов», уже ранее достигших индивидуальности (первый из них перед тем, как покинуть лунную цепь, а второй позднее), образуют два низших разряда Сынов Разума; второй из них воплощается в середине третьей расы, а первый появляется позднее, главным образом в четвертой Атлантской расе. Пятая, или Арийская раса, которая стоит ныне во главе человеческой эволюции, произошла из пятой подрасы Атлантов, наиболее выдающиеся семьи которой были выделены и водворены в центральной Азии, причем новый расовый тип развивался под непосредственным наблюдением Высокого Существа, технически называемого Ману.
Из центральной Азии первая подраса пятой коренной расы перешла в Индию и основалась на юге от Гималаев, разделенная на четыре ступени: учителей, воинов, купцов и рабочих; она сделалась господствующей расой на обширном Индостанском полуострове, подчинив своей власти народы четвертой и третьей коренной расы, которые населяли в ту эпоху Индию.
В конце седьмой расы седьмого круга, т. е. по окончании нашей земной манвантары, наша земная цепь передаст плоды всех своих переживаний последующей цепи; этими плодами будут божественно-совершенные люди, Будды, Ману, Учителя, готовые принять на себя руководство новой эволюцией по указанию планетарного Логоса, совместно с целым сонмом менее развитых существ всех ступеней сознания, которые все еще нуждаются в физическом опыте для усовершенствования заложенных в них божественных задатков. Пятая, шестая и седьмая манвантары нашей цепи находятся и поныне в недрах будущего, которое наступит по окончании текущей четвертой манвантары, когда планетарный Логос соберет в себя все плоды эволюции и вступит вместе со своими детьми в период покоя и блаженства. Об этом высоком состоянии мы не только не можем говорить на нашей ступени развития, мы не в состоянии даже вообразить его невыразимой славы и блаженства. Мы лишь смутно предчувствуем, что наш просветленный дух вступит в радость Господа и, успокоясь в Нем, увидит расстилающиеся безграничные перспективы божественной жизни и любви, высоты и глубины такого могущества и такой радости, которые столь же безграничны, как Единое Бытие, столь же неиссякаемы, как Единая Сущность.

Annotation

Книги А. Безант, как непосредственного последователя Е. П. Блаватской и второго президента Теософского Общества, уже давно стали теософской классикой. В ее работе «Древняя Мудрость» образным простым языком изложены основы теософии, являющие собой стройную духовно-философскую и этическую концепцию. Работа раскрывает суть законов перевоплощения, кармы и Жертвы, описывает процесс восхождения человека, дает представление о строении Космоса.

Древняя мудрость

Анни Безант

ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ

Глава I
Физическая сфера

В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос или Слово. Это, взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнем наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, с которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завернуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развертывание этих сил, импульс к которому идет изнутри, тогда как извне дается помощь разумными сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придется удовольствоваться самыми общими указаниями.

Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит Сам Себе границы, добровольно очерчивает область Своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.

Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее сила и энергия суть токи Его Жизни; Он пребывает в каждом атоме, все проникая, все содержа и развивая.

Он ― Источник и Конец Вселенной, ее причина и ее цель, ее центр и окружность. Вселенная построена на Нем, как на твердом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он ― во всем, и Все ― в Нем. Так учат нас Охранители древней Мудрости о начале проявленных миров.

Добавить в избранное



Анни Безант

ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ
(Очерк теософических учений)

ВВЕДЕНИЕ
Основное единство всех религий
Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость - назовём ли мы её древним санскритским именем Brahma- Vidya или более современным греческим именем Теософия - является именно тем широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и в то же время дать миру всеобъемлющую религию и этику. Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний, что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребёнок мог бы перейти вброд, и такие глубины, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно Теософии, ибо некоторые из её учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять их, и провести их в своём поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы Теософии таким образом, чтобы выяснились её главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной, а затем - дать такие подробности, которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключённый в этой книге, даст все основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые учёные признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными, причём поклонение солнцу и звёздам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение - таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы - в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так говорят исследователи Сравнительной Мифологии, а неучёные люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления - не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвящённые и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду, многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека. Священные книги Востока - лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даём имя Божественной Мудрости, в греческом переводе - Теософии. Как происхождение и основа всех религий, она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но Теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключённую в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, твёрже овладеть её духовными истинами и с более широким кругозором подойти к её священным учениям. В древности Теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам, облагороженной, нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из него - проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное я вечно и едино с Я вселенной.
V. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путём знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
Китай с его окаменелой цивилизацией был населён в древности туранцами, четвёртой подрасой коренной Четвёртой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению Пятой Арийской расы в Индии; в Цзин-Цзиан-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнего Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которым отличается "первоначальное учение". Г-н Легге в предисловии к своему переводу1 говорит, что этот трактат приписывается Ко Yuan (Hsuan), даосисту из династии By (222-227 гг. после Р. X.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошёл по водяной поверхности. Под конец, он вознёсся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времён.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвящённых различных степеней, и они вовсе не представляют собою "вымысла"; что касается Ко Юана, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрёл истинное Дао, я повторил эту "Цзин" (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось учёным этого низшего мира. Я получил эту книгу от Божественного Правителя восточного Hwa, он получил её от Божественного Правителя Золотых Врат; он получил её от Царственной Матери Запада.
"Божественный Правитель Золотых Врат" был титул Посвящённого, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзиан-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает "Путь", - имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает небо и землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет всё сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское - чистое, а женское - нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао-Дэ-Цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменное имя. Не имеющий имени - это Творец неба и земли; имеющий имя - это Мать всех вещей... Под обоими видами это воистину одно и то же, но, когда начинается развитие, Оно получает различные имена. Оба вместе называются "Тайной" (I, 2, 2, 4).
Изучающие Каббалу вспомнят при этом одно из Божественных Имен: "Сокровенная Тайна". И опять:
Было нечто неопределённое и цельное, существовавшее раньше неба и земли. Как тихо оно было, и бесформенно, и вне опасности (быть истощённым). Можно рассматривать его как Мать всего сущего. Я не знаю его имени, и я даю ему обозначение Дао. Делая усилие, чтобы дать ему имя, я называю его Великое. Великое, Оно подвигается (в постоянном течении). Подвигаясь, Оно удаляется. Удалившись, Оно возвращается назад (XXV, 1-3).
Чрезвычайно интересна здесь идея выступления и возврата Единой Жизни, так хорошо знакомая нам из индусской литературы. Знакомым представляется и стих:
Всё под небесами произошло от Него как существующее (и наименованное); существование это произошло от Него как несуществующее (и не поименованное) (XI, 2).
Для того чтобы вселенная могла возникнуть, Непроявленный должен был произвести Единого, от которого произошли двойственность и тройственность:
Дао произвело Одного; Один произвёл Двух; Двое произвели Трёх; Трое произвели все вещи. Все вещи оставляют позади себя Тьму (из которой они произошли) и выдвигаются, дабы заключиться в Свете (в который они вступили), будучи приведены в созвучие Дыханием Пустоты (XLII, 1).
"Дыхание Пространства" было бы лучшим выражением. Так как всё произошло от Него, Оно существует во всём:
Всё проникает великое Дао. Оно находится и справа и слева... Оно облекает все вещи как бы в покров и не присваивает себе господства над ними. Оно может именоваться и в мельчайших вещах. Все вещи возвращаются (к своему корню и исчезают) , не зная, что Оно управляет их возвратом. Оно может именоваться и в величайших вещах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзы (Chwang-ze, учивший в IV столетии до Р. X.) в своём изложении древних учений ссылается на духовные разумные Существа, происходящие от Дао:
Оно имеет и корень и причину их бытия в Самом Себе. Прежде чем были небо и земля, древнее того, Оно существовало в полной безопасности. От Него произошло таинственное существование Духов, от Него - таинственное существование Богов (Кн. VI, часть 1, секция VI, 7).
Вслед за тем перечисляются имена этих духовных Сущностей, но роль, которую они играют в китайской религии, столь известна, что излишне будет приводить цитаты, относящиеся к ним.
Человек рассматривается как существо троичное:
"Даосизм, - говорит Легге, - признаёт в человеке дух, разум и тело". Это подразделение ясно выражено в Цзин-Цзиан-Цзин, в учении, по которому человек должен уничтожить в себе желание для того, чтобы соединиться с Единым.
Дух человека любит чистоту, но его мысль нарушает её. Душа человека любит тишину, но желания нарушают её. Если бы он мог всегда отгонять свои желания, душа его пришла бы сама по себе к тишине. Пусть его мысль станет чистой, тогда и дух его очистится... Причина, по которой люди не достигают чистоты, заключается в том, что мысли их не очищались и желания их не изгонялись прочь. Если человек в состоянии изгнать желания и если он посмотрит после того внутрь себя, в свои мысли, они уже более не его; и если он после того посмотрит снаружи на свое тело, оно уже более не его; а если он посмотрит вдаль на внешние вещи, и с ними он не имеет уже ничего общего (I, 3, 4).
Затем, после перечисления ступеней, ведущих "к состоянию полного покоя", ставится вопрос:
В подобном состоянии покоя, не зависимого от места, как может возникнуть желание? Если же более не возникает желания, настаёт истинный покой и тишина. Эта истинная тишина становится - постоянным свойством и отзывается (безошибочно) на внешние вещи; воистину, это верное и постоянное качество держит в своей власти природу. В таком постоянном отзыве и в такой постоянной тишине пребывают постоянная чистота и покой. Тот, кто владеет этой абсолютной чистотой, входит постепенно в (вдыхание) Истинного Дао (I, 5).
Прибавленное переводчиком слово "вдыхание" скорее затемняет, чем выясняет смысл, так как "входит в Дао" вполне соответствует всей мысли и согласуется с другими Писаниями.
Уничтожению желания Даосизм придаёт большое значение; один из толкователей Цзин-Цзиан-Цзин замечает, что понимание Дао зависит от абсолютной чистоты, и Приобретение такой Абсолютной Чистоты зависит вполне от удаления (из души) желаний, что и представляет настоятельный, практический урок всего Трактата.
Дао-Дэ-Цзин говорит:
Всегда находить нас должны без желаний, Если глубокую тайну Его мы измерить хотим;
Но если желанье останется в нас навсегда, Лишь край его внешний один мы увидим (I, 3).
Идея перевоплощения в Даосизме является менее ясной, чем можно бы ожидать, хотя встречаются места, из которых видно, что главная идея принималась в утвердительном смысле. Так, Цванг-цзы рассказывает оригинальную и мудрую историю об умирающем человеке, к которому друг обращается со следующими словами:
"Воистину велик Создатель! Чем же Он теперь соизволит сделать тебя? Куда он перенесёт тебя? Сделает ли он из тебя крысиную печень или лапку насекомого?" Цзелаи возразил: "Куда бы отец ни послал сына своего: на восток, на запад, на юг или на север, сын просто слушается приказания... И вот великий Литейщик, занятый литьём своего металла. И если бы металл, вскипев в котле, сказал: "Я хочу, чтобы из меня был сделан (меч подобный) Мойше", великий Литейщик, наверное, нашёл бы это странным. И также, если бы форма, образуясь в материнских недрах, сказала: "Я должна стать человеком", Создатель, наверное, нашёл бы это странным. Если мы раз поймём, что небо и земля великий плавильный котел, а Создатель - великий Литейщик.
Разбирая последнюю идею, д-р Гауг говорит:
Таково первичное Зороастрийское представление о творческих Духах, которые образуют лишь две стороны единой Божественной Сущности. Но с течением времени эта доктрина великого основателя религии была изменена и искажена вследствие недоразумений и неверных толкований. Spentomainyush ("добрый Дух") был принят за имя Самого Ахурамазды, а затем Angromainyush ("злой Дух"), отделённый окончательно от Ахурамазды, стал рассматриваться как постоянный противник Ахурамазды; так возник дуализм Бога и Дьявола (стр. 205).
Воззрение д-ра Гауга находит поддержку в Gatha Ahunavaiti, которая была передана, по преданию "Архангелами" вместе с другими Гатами - Зороастру:
Вначале существовала пара Близнецов, два Духа, каждый из них проявлял особую деятельность, именно: добрую и злую... И эти два Духа, соединившись, создали первое (материальную вещественность); один реальность, другой - нереальность... И чтобы споспешествовать этой жизни (чтобы увеличить её), Armaiti появилась со своими богатствами, с Разумом добрым и истинным; она, вечно сущая, создала материальный мир... Все совершенные вещи, которые известны как лучшие из существ, собраны в великолепной обители Доброго Разума. Мудрого и Праведного (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug"s Transl., pp. 149, 151).
Здесь ясно различимы три Логоса: Ахурамазда - первое начало, верховная жизнь; в Нём и через Него - "Близнецы", или Второй Логос; затем Армаити - Разум, Творец Вселенной, Третий Логос. Позднее появляется Митра и в экзотерической вере затемняет до некоторой степени первичную истину; о Нём говорится:
Кого Ахурамазда утвердил, дабы соблюдать движущийся мир и заботиться о нём; Кто, никогда не засыпающий, всегда бодрствующий, охраняет творение Ахурамазды (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Митра был подчинённый Бог, Свет Небесный, как Варуна был самим Небом, одним из великих правящих Духов. Высочайшие из этих правящих Духов были шесть Амешаспендов, главою которых считался Вохуман (Vohbыman), Добрая Мысль Ахурамазды,
Которые управляли всем материальным творением (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Учение о перевоплощении не встречается в доселе переведённых книгах, и оно не распространено среди современных парсов. Но мы находим там идею Духа, заключённого в Человеке, подобного искре, которая долженствует превратиться в пламя и соединиться с Верховным Огнём, что предполагает развитие, для чего необходимо перевоплощение. И вообще, религия Зороастра не может быть понята, пока не будут восстановлены Халдейские Оракулы и примыкающие к ним писания, ибо в них заключается истинный корень этой религии.
Направляясь к западу, в Грецию, мы встречаемся с Орфической системой, описанной с такой глубокой учёностью Дж. Мидом в его произведении Орфей. "Неисповедимая, Трижды Непознаваемая Тьма" была именем, даваемым Единому Бытию.
Соответственно теологии Орфея, все вещи происходят из необъятного Принципа, которому мы решаемся - из-за ограниченности и бедности человеческого понятия - давать имя, хотя Он совершенно невыразим и в благоговейной речи Древнего Египта является трижды непознаваемою Тьмою, созерцание которой способно превратить всякое знание в неведенье (Thomas Taylar, приводимый в книге Мида Orpheus, p. 93).
Отсюда исходит "Первичная Триада": Мировое Добро, Мировая Душа, Мировой Разум - снова та же Божественная Троица. Относительно этой идеи Дж. Мид выражается так:
Первая Триада, которая обнаруживается перед разумом, есть лишь отражение и заместитель Того, что не может быть выражено, и её Ипостаси суть следующие:
а) Добро, которое сверхъестественно; б) Душа (Мировая Душа), которая есть самопричинная Сущность, и в Разум, неразделимая, непреложная Сущность (там же, р. 94) .
После первой является ряд постепенно спускающихся Триад, которые обладают свойствами первой, но яркость этих свойств уменьшается всё более, пока не достигнет человека,
Заключающего в себе потенциально сумму и субстанцию вселенной... "Раса людей и богов одна и та же" (слова Пиндара, который был пифагорейцем, приводимые Св. Климентом. Strom., V, р. 709)... Поэтому человек получил название микрокосма, или малой вселенной, в отличие от макрокосма, великой вселенной (там же, р. 271).
Человек обладает "VODO" (Nous), или реальным разумом, "lоуоо" (Logos), или рациональной частью, и "оlоуоo" (Alogos), или иррациональной частью; две последние являют, каждая, новую Триаду, образуя, таким образом, более разработанное седьмиричное подразделение. По этому воззрению человек обладает тремя телами, или проводниками, - физическим, тонким и светящимся телом, или "оuуоегбпо" (augoeTdes), которое и есть "тело причинности", или кармическая одежда души, в которой вся её судьба собрана, или иначе: все семена всей причинности прошлого. Это и есть "нить-душа", как её иногда называют, "тело", переходящее из одного воплощения в другое (там же, р. 284).
Относительно перевоплощения:
Вместе со всеми последователями Мистерий всех стран, Орфики верили в перевоплощение (там же, р. 292).
В подтверждение этого Дж. Мид даёт обильные свидетельства и доказывает, что о перевоплощении учили Платон, Эмпедокл, Пифагор и другие. Лишь путём праведной жизни могут люди избежать колеса рождений.
Тайлор в своих примечаниях к Избранным произведениям Плотина приводит слова Дамаскина относительно учений Платона о Едином, превышающем Логоса, о Непроявленном Бытии:
Возможно, что Платон, в самом деле, ведёт нас неисповедимым образом через Одно, как через посредствующее, к Неизречённому, пребывающему над Одним, о котором идёт речь, и это совершается посредством жертвоприношения Одного так же, как он ведёт к Одному жертвоприношением других вещей... То, что находится по ту сторону Одного, должно быть почитаемо в совершенном безмолвии... Единый в самом деле хочет существовать Сам по Себе без всякого другого; но Неизвестное по ту сторону Одного совершенно неизречённо, и мы свидетельствуем, что ни знать его, ни не знать его мы не можем и что оно закрыто от нас сверхневеденьем. Отсюда благодаря близости к последнему и Одно затемняется, ибо, будучи поблизости от необъятного Принципа, если позволительно так выразиться, Одно как бы пребывает в святилище этого поистине мистического Безмолвия... Принцип этот находится над Единым и над всякой вещественностью, будучи более простым, чем они (pp. 341-343).
Школы Пифагорейские, Платонические и Неоплатонические имеют столько точек соприкосновения с индусской и буддистской мыслью, что их происхождение из одного и того же источника совершенно очевидно. Р. Гарбе в своем труде Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 до 105) указывает многие из этих точек соприкосновения, и его выводы могут быть сокращённо выражены так:
Наиболее поразительно сходство или, вернее, тождество учения об Одном и об Едином в Упанишадах и в Элейской школе. Учение Ксенофана относительно единства Бога и Космоса и неизменности Одного, и ещё более учение Парменида, который признавал, что реальность может быть приписываема лишь Одному нерождённому, нерушимому и вездесущему, тогда как всё разнородное и подлежащее изменению есть лишь видимость; и далее: что Быть и Мыслить - одно и то же; все эти доктрины вполне тождественны в существенных чертах с содержанием Упанишад и Ведантийской философии, которая произошла из них. И ещё более раннее представление Фалеса о том, что всё существующее произошло от Воды, вполне сходно с Ведической доктриной о возникновении Вселенной из первозданных вод. Позднее Анаксимандр принял за основу (архл) scex вещей вечную, бесконечную, не подлежащую определению Субстанцию, из которой произошли все определённые субстанции и в которую они возвращаются. Эта гипотеза вполне тождественна с утверждением, на котором основана вся Санкхья, что из Пракрити развивается вся материальная сторона вселенной. И знаменитое изречение: "navm pei" выражает присущий Санкхья взгляд на то, что все вещи вечно меняются под непрерывным воздействием трёх "gunas". Эмпедокл, со своей стороны, учил о переселении душ и эволюции, в чём, с одной стороны, совпадал с философией Санкхья, теория же его относительно того, что ничто не может иметь бытия, что ранее уже не существовало, соответствует еще ближе учению Санкхья.
Анаксагор и Демокрит примыкают в своих учениях так же близко к индусской религиозной мысли, особенно же воззрение Демокрита на природу и на роль Богов. То же самое можно сказать и относительно Эпикура, познакомившись с некоторыми любопытными подробностями его учения. Но наиболее близкое и частое совпадение с индусскими учениями и аргументациями встречается всё же у Пифагора, что объясняется тем, что Пифагор посещал Индию и изучал индусскую философию, как утверждает предание.
В позднейших столетиях мы находим, что некоторые из брахманистских (философия Санкхья) и буддистских идей играли выдающуюся роль в мысли Гностиков. Следующая выдержка из Лассена, приводимая Гарбе на стр. 97, доказывает это с полной определённостью:
Буддизм в общем делает ясное различие между Духом и Светом и не смотрит на последний как на нечто не материальное; точка зрения Буддизма на Свет тесно соприкасается со взглядом Гностиков. По этому взгляду Свет есть проявление Духа в материи; разум, облекающийся в Свет, приходит в соприкосновение с материей, в которой Свет может уменьшаться, а под конец и совсем затемниться; в последнем случае Разум может впасть даже в полную бессознательность. О высочайшем Разуме утверждается, что Он не Свет и не Несвет, не Тьма и не Нетьма, так как все эти выражения указывают на отношения Разума к Свету, которых вначале совсем не было; лишь позднее Свет стал облекать собою Разум и сделался посредником между Ним и материей. Отсюда следует, что буддистская точка зрения приписывает высочайшему Разуму силу производить Свет из себя, и в этом отношении она снова согласуется с учениями Гностиков.
Гарбе указывает, что согласие по поводу этого вопроса между Гностиками и Санкхья много теснее, чем между первыми и Буддизмом, ибо, в то время как упомянутый взгляд на соотношение между Светом и Духом принадлежит позднейшему периоду Буддизма и вовсе не характерен для Буддизма как такового, Санкхья учит ясно и точно, что Дух есть Свет. Ещё позднее влияние мысли Санкхья ясно отразилось в учениях Неоплатоников; хотя доктрина о Логосе, или Слове, и не исходит непосредственно из школы Санкхья, тем не менее она указывает во всех своих подробностях на происхождение своё из Древней Индии, где идея Vach, Божественное Слово, играет такую выдающуюся роль в системе Брахманизма.
Переходя к христианской религии, одновременной с системами Гностиков и Неоплатоников, можно без труда проследить большинство тех же самых основных учений. Тройной Логос является в Христианстве под видом Троицы; Первый Логос, источник всякого Бытия - Бог Отец; двойственный по своей природе Второй Логос - Сын, Бого-Человек; Третий, Творческий Разум - Дух Святой, воздействие которого на воды хаоса вызвало к жизни видимые миры. Затем мы имеем семь Духов Божиих и небесное Воинство Ангелов и Архангелов. Об Едином Бытии и Первопричине, из которой всё исходит и в которую всё возвращается, имеется мало указаний; но учёные отцы Католической церкви постоянно упоминают непостижимого Бога, не подлежащего рпределению, бесконечного, а следовательно, Единого и Нераздельного. Человек сотворён по "образу Божию" и, следовательно, троичен по своей природе: Дух, Душа и Тело; он представляет собою "жилище Божие", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", определения, которые точно повторяют индусские учения. Учение о перевоплощении в Новом Завете является как бы признанным фактом; так, Иисус, говоря об Иоанне Крестителе, заявляет, что он Илия, "которому должно придти"5; Он ссылается при этом наслова Малахии: "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка" (Мала-хия, 4, 5). И далее, когда, спрошенный учениками относительно пришествия Илии ранее Мессии, Он отвечает: "говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его...". И в другом месте ученики Христа признают перевоплощение за установленный факт, когда спрашивают: есть ли слепота слепорождённого наказание за его собственные грехи? Ответ Христа не отрицает возможности совершения грехов до рождения, он указывает лишь на то, что в этом частном случае слепота вызвана не грехами слепорождённого. Замечательные слова в Откровении Иоанна (III, 12): "побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего и он уже не выйдет вон" являются указанием на возможность избежать перевоплощения. Из писаний Отцов Христовой Церкви можно было бы привести немало указаний на распространённую веру в перевоплощение. На это возражают, что в писаниях этих упоминается лишь о предсуществовании Души, но это возражение кажется нам недействительным.
Единство в области мировой этики не менее поразительно, чем единство представлений о вселенной и тождественность опытных переживаний всех тех, которые освобождались из оков тела в свободу высших миров. Факт этот доказывает ясно, что первоначальное учение, религиозное и этическое, было в руках определённых Охранителей, стоявших во главе целых школ, где ученики изучали их доктрины. Тождественность этих школ и их дисциплин становится ясной, когда мы изучаем их нравственные учения и требования, предъявлявшиеся к ученикам, а также и те состояния сознания и духа, до которых они были поднимаемы. В Дао-Дэ-Цзин сделано следующее подразделение различных типов учёных:
Учёные высочайшего класса, когда слышат о Дао, серьёзно проводят свои знания в жизнь. Учёные среднего класса, когда слышат о Нём, иногда соблюдают Его, а иногда снова теряют Его. Учёные самого низшего класса, когда слышат о Нём, лишь громко над Ним смеются (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit . XLI, 1).
В этой же книге мы читаем:
Мудрец ставит свою собственную личность на последний план, и тем не менее она оказывается на первом месте; он относится к своей личности как бы к чуждой для него, и тем не менее личность его сохраняется. Не потому ли осуществляются его цели, что у него нет личных и частных целей? (VII, 2). Он свободен от самовыставления, и поэтому он светит; от самоутверждения, и поэтому его отличают; от самовосхваления, и поэтому его заслуги бывают признаны; от самодовольствия, и поэтому он пользуется превосходством. И потому, что он столь свободен от всякого состязания, никто в мире не способен состязаться с ним (XXII, 2). Нет большей вины, как допускать честолюбие; нет большего бедствия, чем недовольство своей долей; нет большей ошибки, чем желание выигрыша (XLVI, 2). С теми, кто добр ко мне, я добр, и с теми, кто не добр (ко мне), я тоже добр; и так все станут добрыми. С теми, кто искренен (со мной), я тоже искренен, и с теми, кто неискренен (со мной), я тоже искренен, и так (все) станут искренними (XLIX, 1). Тот, кто обладает в изобилии атрибутами (Дао), подобен дитяти. Ядовитые насекомые не будут жалить его, дикие звери не будут бросаться на него, хищные птицы не станут поражать его (LV, 1). Я обладаю тремя драгоценными вещами, которые ценю высоко и которые строго храню. Первая: кротость; вторая: бережливость; третья: нежеланье главенствовать... Кротость уверена, что победит даже на поле битвы и твердо устоит на занятой позиции. Небеса спасут её обладателя, его же (собственной) кротостью оберегая его (LXVII, 2, 4).
У индусов были избранные, высокие духом учёные, которые получили особые наставления, и им Гуру передавали тайные учения, тогда как общие правила нравственной жизни извлекались из Законов Ману, из Упанишад, из Махабхараты и многих других писаний:
Да будет речь его правдива, да будет она приятна и да не произносит он неприятной правды и да не произносит он приятной лжи: вот вечный закон (Ману, IV, 198). Не принося страдания ни одному существу, да собирает он духовные достоинства (ГУ, 238). Для того дважды рождённого человека, через которого не производится даже малейшего вреда кому-либо из созданных существ, не будет опасности ни с одной (стороны) после того как он освободится от своего тела (VI, 40). Да переносит он терпеливо жестокие слова, да не оскорбит он никого и да не сделается он чьим-либо врагом во имя этого бренного тела. Перед разгневанным человеком да не проявит он гнева, и да благословит он, когда проклинают его (VI, 47, 48). Освободившись от страсти, страха и гнева, думающие обо Мне, прибегающие ко Мне, очистившиеся в огне мудрости, многие проникали в Моё Бытие (Bhagavad Gita, IV, 10). Верховная радость предстоит тому Йогу, мысль (Manas) которого успокоена, страсти которого утихли, кто безгрешен и одной природы с Брахманом (VI, 27). Тот, кто не питает дурного чувства ни к единому существу, дружелюбный и сострадательный, без привязанности и эгоизма, уравновешенный в радостях и горестях, всегда прощающий, всегда довольный, всегда гармоничный, я которого всегда сдержанно, ум (Manas) и дух (Buddhi) которого посвящены Мне, он, поклоняющийся Мне, дорог для Меня (XII, 13, 14).
Если мы обратимся к Будде, мы найдём Его окружённым Архатами, к которым Он обращал Свои тайные учения. С другой стороны, в Его всенародных учениях встречаются такие наставления: Серьёзностью, добродетелью и чистотой мудрый человек делает из себя остров, который никаким наводнением не может быть затоплен (Udanavarga, IV, 5) . Мудрый человек в этом мире держится крепко за веру и за мудрость, они его величайшие сокровища, он отвергает все другие богатства (X, 9). Тот, кто испытывает дурное чувство к проявляющим дурные чувства, никогда не может сделаться чистым, тот же, который никогда не испытывает дурного чувства, умиротворяет ненавидящих; ненависть приносит бедствие человечеству, поэтому мудрый не знает ненависти (XIII, 12). Побеждайте гнев отсутствием гнева, побеждайте зло добром; побеждайте скупость щедростью, побеждайте неправду правдою (XX, 18).
Религия Зороастра учит воздавать хвалу Ахурамазде и затем:
Всё, что прекрасно, всё, что чисто, всё, что бессмертно и блистательно, всё это благо. Благой Дух мы почитаем, благое Царство мы чтим и благой Закон и благую Мудрость {lasna, XXXVII) . Да будет в этом жилище довольство, благословение, беспорочность и мудрость чистого {lasna, LIX). Чистота - величайшее благо. Счастие, счастие да будет с ним: с наиболее чистым в чистоте (Ashemvohu). Все добрые мысли, слова и дела делаются со знанием. Все злые мысли, слова и дела не делаются со знанием (Mispa Kumata. Избранные места из Avesta в Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Евреи имели свои "школы пророков" и своё тайное учение Каббалу, а в обнародованных Писаниях мы находим следующие признанные учения нравственности:
Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто. Кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно ближнему своему (Псал., XXIII, 3, 4). О человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно мудро ходить перед Богом твоим (Михей, VI, 8). Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык - только на мгновение (Притчи, XII, 19). Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетённых отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели голодным хлеб твой и
скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого - одень его и от единокровного твоего не укрывайся (Исайя, LVIII, б, 7).
И Христос давал Своим ученикам тайные поучения (Матф., XIII, 10-17) и повелел им:
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, дабы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас (Матф., VII, 6).
Как образец всенародных поучений мы имеем Заповеди Блаженства и Нагорную Проповедь и такие наставления:
Скачать книгу: