Практикующий буддист никогда не будет принимать ответственных решений, не приступит к важным делам и не отправится в далекое путешествие, предварительно не посмотрев календарь и не посоветовавшись с монахом-астрологом.

В Центральной и Восточной Азии с древних времен велись тщательные астрономические наблюдения за движением Солнца, Луны, Юпитера, Сатурна, других планет, звезд и созвездий, которые и легли в основу календарного счисления времени.

Основой для календарных систем буддийских стран стал китайский календарь - самый древний из всех календарей Центральной и Восточной Азии. Значение этого календаря далеко не ограничивается хронологией: он является едва ли не самым наглядным и полным воплощением фундаментальной для китайской цивилизации идеи гармонического единства трех сил мироздания - Неба, Земли и Человека. Он выявлял и вместе с тем обосновывал взаимное соответствие процессов земной, небесной и человеческой деятельности. Этот календарь отличался необычайной жизненностью и убедительностью, поскольку отражал не только закономерности в природе, но и был теснейшим образом связан с хозяйственной деятельностью, со всеми сторонами быта, навыков и знаний китайцев. Достаточно сказать, что китайская медицина различает в теле человека 365 основных чувствительных точек - по числу дней в году.

В понятиях астрономии универсализм китайского календаря проявился искусным сочетанием лунного и солнечного ритмов, причем в качестве основной единицы измерения времени было принято чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина - с полнолунием. Тридцать лунных дней составляют месяц, а двенадцать лунных месяцев - год.

Влияние лунного календаря проявилось и в тенденции соотносить обряды с тем числом месяца, которое соответствовало его порядковому номеру в годовом цикле. Эта тенденция зародилась в первые века нашей эры и к эпохе позднего средневековья уже определяла даты совершения сезонных обрядов во 2, 3, 5, 6, 7 и 9-м месяцах.

Вместе с тем в Китае, в стране развитого земледелия, не могли не учитывать и годовое движение солнца, определявшее смену сезонов и, следовательно, характер и сроки сельскохозяйственных работ. Подобно многим другим народам, китайцы с древности различали 12 созвездий солнечного Зодиака, которым были присвоены названия животных. Впоследствии в буддийской традиции даже сложилась легенда о том, что Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний "цикл животных".

Китайские астрономы с глубокой древности умели поддерживать соответствие солнечного и лунного ритмов в календаре. С этой целью семь раз в девятнадцать лет в календарь вставлялся дополнительный месяц, причем делалось это таким образом, чтобы не нарушить соотношение лунного и солнечного календаря в годовом цикле.

Новый год по китайскому лунному календарю наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем. По григорианскому календарю это происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Тибетский и монгольский календари имеют расхождения с китайским в пределах от двух недель до одного месяца, поскольку протяженность месяцев этих календарей различна, и Новый год в Тибете и в Монголии отмечается в феврале - марте, после его наступления по китайскому календарю. В странах Юго-Восточной Азии (кроме Вьетнама), где используется индийский лунный календарь, Новый год отмечается в середине апреля.

Характерной особенностью этого календаря является система летосчисления по шестидесятилетнему циклу (кит. ганьчжи), принцип составления которого заключается в совмещении "десяти стволов" и "двенадцати ветвей".

"Десятью стволами" (кит. шигань, тиб. джунба, монг. табан махабоди) называются десять особых циклических знаков, которые соотносятся с Небом и пятью формами проявления единой мировой энергии, пятью "элементами" или "стихиями" (кит. усин, санскр. махабхути), имеющими следующие наименования:

Дерево - проявляется как рождение, развитие, созидание, распространение и движение;

Огонь - проявляется как рост, жар, страсть, агрессивность, прояснение, трансформация и уничтожение;

ЗемляМеталл - проявляется как твердость, острота, сухость, холодность, чистота, справедливость и старость;

Вода - проявляется как способность принятия любых форм, проникновение, увлажнение, инерция, покой, скрытая сила, холод и смерть.

Каждая из стихий управляет двумя годами, так как имеет две природы, соответствующие двум началам бытия (кит. ян и инь) - "жесткому" и "мягкому", "мужскому" и "женскому", "явленному" и "сокрытому" и т.д. Таким образом выстраивается ряд из десяти циклических знаков, обозначающих стихии и их природу ("мужскую" - нечетные знаки: 1, 3, 5, 7, 9 и "женскую" - четные знаки: 2, 4, 6, 8, 10). Каждой стихии соответствует свой символический цвет и своя планета.

(В индийской астрологии, которая используется в Тибете наряду с китайской, стихии Дерево соответствует Воздух, а стихия Металл объединена со стихией Земля).

Знаки 12-летнего "цикла животных" получили название шиарчжи (тиб. локхор) - "двенадцать ветвей". Эти знаки соотносятся с Землей и имеют разнообразное применение: они служат для обозначения периодов времени - эпох, лет, месяцев, порядкового числа дней и времени суток. 12 знаков "цикла животных" также олицетворяют 12 видов влияния космической энергии на человека, которые особо проявляются в год его рождения, формируют его характер и во многом определяют его дальнейшую судьбу.

Характеристика каждого года в этом двенадцатилетнем цикле складывается из наименования управляющего им знака "ветвей" и одного из знаков "стволов" и его символического цвета.

Так как знаков "ветвей" на два больше, чем знаков "стволов", то при 11-м знаке "ветвей" повторяется первый знак "стволов", и благодаря этому сдвигу первый знак "стволов" совпадает с первым знаком "ветвей" после шестикратного повторения, тогда как "ветви" за этот срок повторяются только пять раз. Началом очередного цикла считается тот год, в который совпадают 1-й циклический знак и 1-й знак Зодиака.

Согласно буддийскому преданию, эту календарную систему проповедовал сам бодхисаттва мудрости Манджушри.

За начало циклической эры, т.е. за первый год первого цикла, принят год Дерева-Мыши, соответствующий 2637 г. до н. э. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного родоначальника китайской цивилизации императора Хуанди.

К настоящему времени прошло 77 полных циклов, и с 1984 г. начался 78-й цикл, а следующий, соответственно, начнется с 2044 года.

Таким образом, различные порядки счисления времени и устанавливаемые ими соответствия между космическими силами и явлениями складываются в единую космологическую систему, объединяющую циклическое и линейное время. Неудивительно, что календарь почитался как одна из священных регалий власти и в самом Китае, и в тех странах, где он впоследствии начал использоваться. Сакрализация календаря как в духовной практике, так и в категориях государственной политики основывалась на понимании календаря как универсального воплощения целостности пространства и времени, хаоса (хуньдунь) - бесконечного богатства разнообразия, которое являлось "отсутствующим" в любой точке пространства и времени, но выступало подлинным условием самодостаточности каждого момента бытия. Отсюда и выдвигавшееся китайской традицией требование неповторяемости, ежедневного обновления (жи синь), распространявшееся на все области человеческой деятельности - от принятия важных государственных решений до занятий гимнастическими упражнениями и стрижки волос.

С другой стороны, буддийская концепция перерождений рассматривает появление человека в мире как практически непредсказуемое проявление закона кармы, а не результат линейного исторического развития. Поэтому в отличие от календарных традиций иудаизма, христианства и ислама, в которых хронология была необходима для отсчета времени от Сотворения мира, Рождества Христова и хиджры (переселения Мухаммеда из Мекки в Медину), буддийская традиция не придавала линейности и хронологии никакого значения. Принцип хронологического летосчисления был введен в буддизме лишь в начале 50-х гг. ХХ в., чтобы отметить в 1956 г. 2500-летие со дня Ухода в Нирвану (Паринирваны) Будды Шакьямуни. При этом за точку отсчета был взят 544 г. до н. э. - год, в котором согласно преданию произошло это событие. Он и считается первым годом эры Нирвана - общебуддийского летосчисления, применяемого в настоящее время. Таким образом, 2000 год по григорианскому календарю считается 2544 годом эры Нирвана. Однако в каждой буддийской стране по-прежнему продолжает использоваться собственная традиционная и исторически сложившаяся система календарных расчетов и хронологии. Например, в тибетском календаре летосчисление ведется от так называемого "царского года" - года восшествия на престол первого царя Тибета Ньятри Ценпо, которое произошло в 127 г. до н. э. (поэтому 2000 год соответствует 2127 году тибетского календаря) и т. д.

В Корее, Японии и в странах Юго-Восточной Азии календарь 60-летнего цикла начинает использоваться с IV-IX веков, т.е. в период распространения и утверждения там буддизма.

В Тибете китайский лунный календарь впервые появляется во время правления царя Сонгцэна Гампо (627-650 гг.), когда его жена, китайская принцесса Вэньчэнь, привезла с собой астрологические трактаты. В Монголии двенадцатилетний цикл Зодиака животных впервые был введен в 1210 г., 60-летний цикл появился в начале XIV в., а календарно-астрологическая система (Зурхай) окончательно сформировалась уже к концу XVI в., когда в стране утвердилось учение школы Гэлугпа.

Бурят-монгольский календарный цикл, как и китайский, начинается с года Дерева-Мыши, тогда как тибетский - с года Огня-Кролика. Это объясняется тем, что в 1027 г. (год Огня-Кролика) кашмирский монах Соманатха ввел в Тибете индийскую астрологическую систему Калачакры (тантрического буддизма), которую по преданию Будда Шакьямуни проповедовал в конце своей жизни. Таким образом, за первый год шестидесятилетнего цикла в тибетском календаре принимается "женский" год Огня-Кролика, а началом года (по Калачакре) считается 1-й день третьего месяца китайского лунного календаря, выпадающий на середину апреля календаря григорианского. По названию первого года и сам цикл получил в Тибете название Рабджун. В результате введения Калачакры в тибетском буддизме были приняты две календарно-астрологические системы - индийская (Карци), называемая "белой" и китайская (Джунци), называемая "черной". (Названия "белая" и "черная" были даны в соответствии с преобладающими цветами одежд, которые носили жители Индии и Китая). "Белая астрономия" нашла большое применение в летосчислении (календарях и хронологических таблицах), тогда как положения "черной астрономии" используются преимущественно в астрологии.

Тибетский календарь (lo-tho, ་ལོ་ཐོ) является лунно-солнечным.

С древних времен известно о влиянии Луны и ее фаз на здоровье, настроение, события и жизнь человека, а также на поведение животных, рост и развитие растений.

Поэтому уже с древних времен люди старались согласовывать свою жизнь с лунными фазами и лунным циклом .

Общеизвестно и научно доказано, что наиболее сильно влияют на человека четыре основное лунные фазы : новолуние, полнолуние, а также первая и третья четверти Луны .

Эти фазы отражают смену энергетических состояний и каждая из четырех стихий соответствует определенным фазам Луны:

Вода (новолуние)

Воздух (первая четверть)

Огонь (полнолуние)

Земля (последняя четверть).

В связи с этим в древних календарях предписывалось в определенные лунные дни или периоды заниматься тем или иным видом деятельности, а также индивидуальным или коллективным творчеством - наиболее перспективным в зависимости от того, в каком состоянии будет находиться аура большинства людей.

Ниже приведен Календарь стрижки волос , рассчитанный по тибетскому календарю .

Календарь стрижки волос по Тибетскому календарю

1-ый лунный день стрижка волос ведет к сокращению жизни.

2-ой лунный день - стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы.

3-ий лунный день - стрижка волос приведет к принесению вреда для организма и может привлечь к вам растраты.

4-ый лунный день - стрижка принесет дискомфорт, привлечет тоску и страх потери близких. Вызовет болезни горла и заболевания полости рта.

5-ый лунный день - стрижка волос приведет к увеличению собственности, вы станете немного богаче.

6-ой лунный день - стричь волосы нежелательно - привлечете простуду, ухудшится обоняние, будете выглядеть больным человеком и на самом деле начнете болеть.

7-ой лунный день - стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы, вы можете поконфликтовать с начальником. Существует угроза конфликта с любимым человеком. Сжигающий день по тибетскому календарю, день, когда стрижка волос серьезно ухудшит состояние вашего здоровья.

8-ой лунный день - стрижка привлечет к вам долголетие, хорошее здоровье и сделает вашу жизнь достойной в глазах окружающих (хотя и не сразу, но в ближайшие месяцы).

9-ый лунный день - стрижка волос привлекает болезни.

10-ый лунный день - сжигающий день по тибетским традициям, рекомендуется воздержаться от стрижки, так как это привлечет к вам болезни.

11-ый лунный день - стрижка принесет остроту чувств, увеличит ваши способности к предвидению и проницательность ума.

12-ый лунный день - стричь волосы нельзя - привлекаются несчастья, травмы и повышается вероятность угрозы для жизни.

13-ый лунный день - желательно стричься, так как стрижка принесет счастье и пользу, красивый внешний вид.

14-ый лунный день - стрижка привлечет улучшение деятельности, финансового положения, увеличение собственности и благорасположение начальства. Ради своего же благополучия хотя бы проведите по волосам.

15-ый лунный день - безопаснее воздержаться от стрижки, так как возможны нарушения психики в результате стрижки, повышение давления, головные боли и появление чувства страха. Если не хотите угодить на больничную койку, держитесь подальше от парикмахеров.

16-ый лунный день - лучше от стрижки воздержаться - возникнут несчастья, ошибки. Негативные привычки и пороки проявятся в полной мере, тяга к алкоголю возрастет, а возможность контролировать страсти уменьшится. Стрижка волос может привлечь измену, в результате которой ваше состояние здоровья значительно ухудшится.

17-ый лунный день - в результате стрижки появятся препятствия в делах, возникнут болезни. Высока возможность получения травмы в будущем. Пострадает психика. По восточным поверьям стрижка в этот день привлечет к вам вредоносных духов.

18-ый лунный день - стрижка волос приведет к потере собственности, кражам, могут заболеть ваши домашние животные (они чувствуют грозящие вам опасности и переживают за вас). Также по тибетским традициям это сжигающий день и стрижка волос принесет вам серьезное ухудшение состояния здоровья.

19-ый лунный день - следует обратиться к парикмахеру - стрижка волос продлевает жизнь.

20-ый лунный день - стричь волосы нежелательно, возникнет "отвращение" к жизни.

21-ый лунный день - желательно стричь волосы - привлечете красоту и благополучие.

22-ой лунный день - стрижка привлечет к вам возможность приобретения собственности, но можете поправиться, набрать лишний вес.

23-ий лунный день - стрижка принесет красивый цвет лица, улучшит ваше благосостояние.

24-ый лунный день - очень плохой день для стрижки волос - могут появиться болезни. Хотите быть здоровыми - воздержитесь от стрижки.

25-ый лунный день - стрижка волос увеличит глазное давление и приведет к ухудшению зрения. В результате стрижки обострятся глазные болезни, вероятны воспаления, появление ячменей.

26-ой лунный день

27-ой лунный день - в результате стрижки волос или создания прически вы привлечете к себе радость и счастье.

28-ой лунный день - в результате стрижки волос возрастет очарование внешнего облика, вы будете нравиться людям.

29-ый лунный день - крайне неблагоприятен для стрижки – слишком велик риск привлечь угрозу встречи с серьёзным несчастьем.

30-ый лунный день - стрижка волос может привлечь к человеку угрозу встречи с несчастьем, врагом и может привлечь даже смерть. Также существует вероятность привлечения автоаварии.

Еще больше лайфхаков! Давайте дружить и общаться в VK!

Даже для тех, кто часто бывает в буддистском храме, в новинку оказываются некоторые правила поведения, установленные для посещающих дацан мирян. Группам, которые приезжают в храм на экскурсию, ламы обычно рассказывают о том, как и что положено делать на территории дацана. Чтобы вы смогли чувствовать себя достаточно свободно, приходя в любой буддистский храм, я расскажу об основных правилах поведения в дацане.

Храм (дацан) – место, предназначенное для различных форм буддистской практики. Здесь проходят ежедневные службы; кроме того, это еще и духовная школа для лам и прихожан. Обычно до того, как войти в сам храм, совершают гороо (обход священного места). Гороо надо делать по ходу движения солнца, то есть слева направо. Обычно гороо делают нечетное количество раз (один-три-пять-семь, в отдельных случаях – по количеству прожитых лет плюс один). Во время обхода вращают молитвенные барабаны (хурдэ), внутри которых заложены свитки с мантрами. На поверхности барабанов имеются надписи, которые сообщают, какие именно мантры находятся внутри. Считается, что человек, вращающий барабан, знакомится с содержанием хранящихся в нем мантр.

Вход в буддистсктй храм обращен на юг. Большой зал для совершения молебнов называется дуган. Северная часть дугана, гонкан, считается самой священной; здесь расположен алтарь – священный трон, на котором стоит изваяние Будды (также там могут стоять изваяния основателя школы гелуг – ламы Цзонкавы и других божеств). В дугане трон настоятеля находится ближе к алтарю справа, а вдоль стен храма, обычно между колонн, размещаются сидения для остальных лам.

Посещать дацан могут все желающие, независимо от их национальности и вероисповедания. По обычным дням проходят утренние и дневные молебны (хуралы). По буддийским праздникам существует особое расписание молебнов.

Входить в алтарный зал можно во время любого молебна (хотя опоздание все же нежелательно). Правила посещения дацана не включают в себя каких-либо ритуалов для мирян.

– Нельзя находиться в молельном помещении в головных уборах,

– В дуган следует входить без обуви, в сменной обуви, либо надев бахилы.

– В дугане принято совершать движение по ходу солнца, стараясь не поворачиваться спиной к алтарю. Этот обход молельного зала также называется гороо.

– При желании можно присесть на пол в позе лотоса или полулотоса, обычно для мирян в дацане установлены скамейки. Сидеть на них разрешается в течение всего молебна, если лама, следящий за порядком в дугане (гэсхы лама), не попросит встать во время совершения определенных обрядов. Не разрешается закидывать ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря. Позы сидящих не должны быть вызывающими и не должны мешать другим посетителям.

– Во время молебнов нельзя громко разговаривать и обсуждать посторонние вопросы, разговаривать по мобильному телефону, следует либо выключить телефон, либо перевести его на беззвучный режим.

Также есть нормы поведения, принятые среди членов буддистских общин:

– При входе в дуган (алтарный зал) буддист трижды подносит сложенные ладони к определенным точкам, символизируя таким образом поклонение трем драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе (где Будда – святость, пробуждение, Дхарма – учение, Сангха – община, духовное сообщество).

– Во время молебна верующие могут совершать простирания (особый обряд поклонения Будде, когда человек простирается на полу или на специальной доске, выполняется по особым правилам и определенное количество раз).

– Слева от алтаря находится специальное место, где можно оставить в качестве пожертвования так называемую «белую пищу» (светлую пищу).

– Во время хуралов ламы произносят молитвы за благополучие или за перерождения в следующей жизни. Свои записки с именами тех, за кого бы вы хотели помолиться, можно оставлять в специальном ящичке с названием соответствующего хурала. Обычно при этом верующие делают пожертвование, деньги кладут либо в стоящий рядом ящик для пожертвований, либо, как в некоторых дацанах в Бурятии, оплачивают в кассу, а чек прилагают к записке. Установленной суммы для пожертвований не существует, каждый оставляет сумму, которая ему по средствам.

– После хурала можно подойти к ламам и попросить благословения (адис). Благословение лама дает прикосновением к голове прихожанина культовым предметом или священной книгой. Получив адис, можно подойти к алтарю и совершить поклоны, затем подойти к сосуду с аршаном (освященная вода), налить немного воды в левую ладонь, сделать три маленьких глотка (очищая тем самым тело, речь и ум), омыть лицо и голову.

– Покидают дуган спиной к двери, лицом к алтарю.

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ!

Мы рады каждому, кто приходит в Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй!

Люди любой национальности и любого вероисповедания, а также неверующие люди, могут свободно посещать буддийские храмы (дацаны), присутствовать на молебнах и любых других мероприятиях Дацана.

Просим Вас ознакомиться с рядом простых правил и особенностей буддийских молебнов, которые помогут Вам чувствовать себя в Дацане спокойно.

• Вступив на территорию Дацана, рекомендуется обойти его по часовой стрелке, совершив г ороо — круг очищения и почитания. Обычно гороо делается 3, 7 или большее количество раз. Молитвенные барабаны (х урдэ ) вращаются только по часовой стрелке.
• Войдя в Дацан, пожалуйста, снимите головные уборы и обязательно наденьте бахилы (их можно приобрести в киоске Дацана — стоимость 5 рублей). В д уган (алтарный зал) можно пройти и без обуви, оставив её перед входом в дуган.
• Внутри дугана совершайте движение по часовой стрелке, стараясь не поворачиваться спиной к алтарю. Можно делать подношения (пожертвования) деньгами или продуктами (рис, молоко, сливочное масло, сахар, чай, конфеты, печенье, фрукты и т. п.) — этим мы развиваем в себе щедрость и подавляем жадность. Принесенные продукты ставят на специальный стол в дугане (пакеты с продуктами и бутылки с молоком нужно оставить открытыми).
• При посещении дугана многие ограничиваются тем, что заказывают молебен (хурал ), вписывая имена родных и близких в записки, делая связанные с этим подношения. Но мы должны стараться, присутствуя на хуралах, не ограничиваться родными и близкими, а желать благополучия всем живым существам. Ведь согласно учению о карме и реинкарнации (перерождении ), все живые существа в прошлых жизнях когда-то были нашими матерями и были очень добры к нам.
• Если вам нужно побыть какое-то время в храме, чтобы подумать о смысле жизни, о добре и зле, о моральных и этических ценностях, можно присесть на скамейки в дугане.
• Выходя из дугана, старайтесь не поворачиваться спиной к алтарю.
• ФОТО- и ВИДЕО- СЪЕМКА без специального разрешения администрации Дацана ЗАПРЕЩЕНЫ.
• На территории Дацана установлена система видеонаблюдения, но мы настоятельно рекомендуем вам следить за вашими вещами самостоятельно.
• Если у вас есть вопросы, их можно задать их одному из лам или посетить ознакомительную экскурсию, которые проводятся в Дацане на постоянной основе.
• В Дацане и на прилегающей к нему территории недопустимо проявление агрессии, грубости и недоброжелательности, нельзя сквернословить.
• Следует быть внимательными и не переходить дорогу ламам, нельзя садиться выше лам. Избегайте фамильярного обращения со священнослужителями.
• Не следует указывать пальцем на алтарь, изображения божеств, культовые предметы, священнослужителей и т. д.
• Запрещено появляться в Дацане и на его территории в состоянии опьянения, курить и употреблять одурманивающие вещества.
• Посещая Дацан, старайтесь одеваться неброско.
• Нельзя громко разговаривать, кричать, смеяться, обниматься и целоваться.
• Соблюдайте чистоту в Дацане и на прилегающей территории, мусорить нельзя. Будет крайне благоприятным действием, если Вы поднимете мусор и выбросите его в мусорный бак.
• Упаковки (бутылки, пакеты, посуду и пр.), принесенную Вами для совершения религиозных обрядов (ритуалов), необходимо забрать с собой.
• Не рекомендуется касаться денег, оставленных прихожанами в качестве подношения Дацану.
• На приеме у ламы также принято оставлять денежное подношение, которое не дают в руки ламе, а кладут на стол. Размер подношения Вы определяете самостоятельно.
• Если Вы делаете пожертвование Дацану деньгами, просим Вас делать это в Дугане, где установлены специальные ящики для пожертвований.
• Убедительно просим Вас во время обхода Дацана не оставлять на улице монеты рядом с молитвенными барабанами, на стенах и ступенях Дацана, на постаментах каменных львов. Лучше будет, если Вы бросите горсть зерна (риса и др.) на землю. Не следует оставлять зерно на стенах Дацана и рядом с барабанами-хурдэ, чтобы их не испачкали прилетающие птицы.
• Молитвенные флаги удачи — х ий морин (конь ветра удачи ) развешиваются на специальной металлической стойке, установленной на территории Дацане. Развешивать хий морин на деревьях (кустарнике) и молитвенных барабанах (хурдэ) запрещено.

КАК СЕБЯ ВЕСТИ ВО ВРЕМЯ ХУРАЛОВ

• Нежелательно опаздывать на начало молебна (хурала). Опоздание может расцениваться как неуважение к священнослужителям (ламам).
• Перед входом в дуган необходимо перевести мобильный телефон в беззвучный режим или режим вибрации. Войдя в дуган можно пройти к алтарю по ходу солнца (слева направо), совершить поклоны и занять место для слушания хурала. Сидеть во время хурала можно на скамейках, ковриках и подушках, при этом нельзя закидывать ногу на ногу, держать руки в карманах, вытягивать ноги в сторону алтаря, изображений божеств или священнослужителей. Очень важно, чтобы Ваши позы не были вызывающими и не мешали окружающим.
• Во время хурала необходимо соблюдать тишину: нельзя разговаривать по телефону или друг с другом. Обход внутри дугана (гороо) можно делать не только перед хуралом, но и во время хурала, как и совершать простирания — это помогает преодолеть гордыню.
• К концу хурала лама может объявить обряд призвания удачи и счастья — «д аалга» . Тогда прихожане встают и забирают со стола принесенные ими продуктовые подношения, берут их в руки и садятся обратно. Сидеть при проведении обряда «даалга» обязательно, если нет мест, можно сесть на пол или на корточки . В определенный момент лама подаст знак, чтобы все надели головные уборы или покрыли чем-нибудь свою голову (платком, шарфом и т. п.). Когда ведущий хурал лама начинает произносить древний возглас призвания удачи « А хурээ!» («Да будет благо!») , все присутствующие громко повторяют за ним этот возглас, вращая при этом в воздухе по часовой стрелке подношения, которые они держат в руках. Если у вас нет подношения, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама произносит благопожелание, все должны повторить за ним последнее слово каждого предложения.
• После хурала (даже если обряд даалга не проводился) прихожане забирают свои освященные продукты-подношения домой, оставляя на алтаре лучшую (большую) их часть. После обряда «даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома (денег, продуктов и т. п.), чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
• После завершения хурала можно подойти к ламам и попросить благословения (а дис ). Благословение лама дает прикосновением к голове прихожанина культовым предметом или священной книгой. Получив адис, можно подойти к алтарю и совершить поклоны, затем подойти к чайнику с аршаном (освященная вода), налить в левую ладонь немного аршана и сделать три маленьких глотка, очищая тем самым тело, речь и ум. Остатком аршана в ладони омойте свое лицо и голову.