Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившие интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сошлись степ и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния на живущего здесь человека.

Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства-кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.

Основополагающие принципы художественного творчества нашли отражение, прежде всего, в народном зодчестве.

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища-сборно-разборной сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основания и полусферическим верхом.

Размеры юрты соответствует масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты-hэеы гэр, деревянный-модон гэр. Юрта представляет собой лёгкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Конструктивный объём юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решёток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.

Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала такое немало важное свойство юрты как сейсмоустойчивость.

Остов крыши юрты, образующей свод. Состоит из выстроганных жердей (уняа) гибких пород деревьев, которые втыкаются на вверху в специальный круг- тооно- диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем, были выдолблены отверстия, для вставки заострённых верхних концов (уняа), количество которых обычно делали 60. Нижние концы (уняа), укреплялись на головках (тархи) решеток-стен. Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги), верхние концы котрых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались (дааган) (от слова дааха-нести на себе). Дааган предназначалось, для поддержания (тооно) в ненастье и холод. К каждому углу покрышки (урхэ) пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решётки. Через (тооно) в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу открывали (урхэ). Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока (туургэ), длина каждого около трёх метров. В целях антисептирования, войлок заранее пропитывали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки - зээг.

Псоле установки туургэ накидывается дээбэри-два больших куска войлока, узких наверху и широких внизу, верх и низ дээбэри-полукгруглые. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» почётное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» находился домашний алтарь - божница.

Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась мужской стороной, а противоположная ей - «женской».

Правая сторона считалась почётной, здесь принимали гостей мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился, только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона, как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти человеку.

На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.

На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.

Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающая к двери, самая «низшая» часть жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодежь и люди победнее, оказывались «ниже» - ближе к двери.

Монгольский ученый Б. Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12- летнего цикла.

Мышь с которой начинается 12- летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценным предметами.

Коровы - символ достатка, пищи, под ее знаком - шкаф с готовыми продуктами.

Тигр - символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.

Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон - властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова.

Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, месторасположение людей низкого социального положения.

Лошадь - символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца - под ее знаком в холодное время года содержат новорождённых телят, ягнят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица - символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей - мужчин.

Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Последний год 12 летнего цикла - год свиньи, символизирующий сытость и достаток, под его знаком, находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголо- язычных народов.

Существуют и деревянные юрты (из лиственницы, сосны) более распространены у бурят живущих в лесных, горных и лесостепных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.

Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 3000 лет.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней - спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

И в наши дни ученных многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.

—Формирование толерантности —Формирование представлений о себе, других людях, объектах окружающего мира, о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа, об отечественных традициях и праздниках, многообразии стран и народов мира —Владение речью как средством общения и культуры. —Развитие предпосылок ценностно - смыслового восприятия и понимания народного искусства

Просмотр содержимого документа
«Презентация бурятской юрты»

«Наши традиции»

Информация для педагогического совета.

Подготовил классный руководитель:

Дамбаев Чингис Лазаревич

Выполнение требований ФГОС ДО \р 2. п 2.6; р3 п 3.3.4

1. Интеграция образовательных областей:

• «Познавательное развитие» (ЦКМ)
• «Речевое развитие» (связная речь)
• «Художественно – эстетическое развитие»
• «Социально – коммуникативное развитие»

• Формирование толерантности
• Формирование представлений о себе, других людях, объектах окружающего мира, о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа, об отечественных традициях и праздниках, многообразии стран и народов мира
• Владение речью как средством общения и культуры.
• Развитие предпосылок ценностно – смыслового восприятия и понимания народного искусства

ФГОС ДО \п 2.8; п 3.3.4. Аспекты образовательной среды

• Предметно пространственная развивающая образовательная среда и пространство должна быть:

• Содержательно - насыщенной
• Обеспечивать: игровую, познавательную, исследовательскую активность детей.
• Отражать национально – культурное наследие Родины

Учет национально – культурного наследия.

Вариативный модуль дополнительного образования:

• Быт и жилище
• Народный костюм
• Бурятская культура: вековые традиции и обычаи

Музейная педагогика:

1. Ориентационные центры:

2.Мини – музеи искусства

3.Центры бурятской национальной одежды

4.Тематические фотовыставки

Пословицы о бурятском народе.

• Как олень гордо несет голову, так же высоко держи имя свое.
• Обижать своих соседей – то же, что дразнить медведей.
• Слово, что лжет, далеко не уйдет.
• Не будь жадным – и не останешься одиноким.
• Не дразни старого человека, а то вырастешь глупым.

М.М. Содномпилова
Улан-Удэ, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии

Фото бурятских домов, комнат, деревень, подобраны мной .

СЕМАНТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВЫБОРА МЕСТА ПОД СТРОИТЕЛЬСТВО ЖИЛИЩА В БУРЯТСКОЙ ТРАДИЦИИ

В традиционном мировоззрении окружающее человека пространство характеризуется не только топографической, но и семантической дискретностью, что обусловливает существование двух параметров в механизме культурного освоения пространства:

• определение основных параметров "пригодности" той или иной части пространства с практической точки зрения;
• соответствие выбранной территории определенному уровню в символической классификации.

Процедура выбора места под строительство жилища в бурятской традиции включает в себя два этапа, одни из которых связан с выявлением практической и символической ценности местности, а целью второго этапа являет
ся выбор конкретного места под строительство жилища, причем процедура выбора места под строительство стационарного дома существенно отличается от комплекса практических и религиозных представлений при временной установке переносного войлочного жилища.

В процессе выбора территории для поселения первоначально ориентировались на топографические признаки местности: учитывалось наличие или отсутствие тех элементов ландшафта, которые, по представлениям бурят, считались составными частями "идеального места жительства", согласно практическим соображениям и мировоззренческим представлениям. В бурятской среде в число обязательных компонентов ландшафта входят: гора (в идеале покрытая лесом), безлесная долина, река.

Как свидетельствует анализ мифологических текстов западных бурят, подобный топографи
ческий набор соответствует и облику идеального места жительства божеств, эпических героев, которые предпочитают селиться в широкой долине с богатыми пастбищами, окруженной горами, на берегу реки. Таким образом, можно говорить, что мир божеств - это "внеземной архетип, понимаемый либо как "план", как "форма", либо как обыкновенный "двойник", но существующий на более высоком космическом уровне" (Элиаде М., 2000. - С. 29).

Несомненно, что в основе подобных представлений лежат и хозяйственно-экономические соображения бурят, ведущих кочевой (полукочевой) образ жизни: безлесная долина служила пастбищем для скота, горы защищали в зимний период долину от ветров, лес растущий в горах служил материалом для строительства стационарных жилищ, хозяйственных постро
ек, а также использовался в качестве топлива. В религиозно-мифологическом контексте долина, окруженная горами, ассоциативно связывалась с образом полной чаши - символом изобилия. Открытая долина, незащищенная горами, рассматривалась как местность, не способствующая удачливой и богатой жизни. В качестве положительного признака рассматривали выход долины в южных направлениях, поскольку южная сторона в универсальной классификации пространства относится к категории частей света с положительной парадигмой значений (Галданова Г.Р., 2000. - С. 34).

С кругом определенных представлений связывается гора, как неотъемлемый элемент идеальной местности - архитектонический символ Центра. Бурятское население лесных и горных районов предпочитают селиться у подножия горы, которая обыкновенно является и объектом религиозного почитания. По представлениям бурят, люди, поселившиеся у подножия сакральной горы, никогда не узнают бед и болезней (так, например, говорил Р.Д. Дансорунов из рода ашабагад в с. Усть-Дунгуй Кяхтинского района, расположенном у подножия горы Хугты-хан). Но жизнь вблизи сакрального центра вносит коррективы в принцип размещения жилища и требует соблюдения некоторых правил, нарушение которых может привести к негативным последствиям: жилище должно располагаться на южном склоне горы; дверь жилища не должна быть обращена к горе; выбрасывать мусор и выливать помои в сторону горы считалось непростительным грехом. Определенные требования существовали и в отношении очертаний гор: горы с южной стороны не должны были иметь острые вершины.

Определенное влияние на выбор места жительства оказывал и особый тип ведения хозяйства, принятый в среде западных бурят, при котором сезонные миграции, осуществляемые два раза в год, стали, по существу, причиной возникновения двух способов "культурного освоения" пространства - при строительстве летнего поселения зугалан и зимника убэльжон. Зимние поселения старались располагать в небольших долинах, хорошо защищенных от ветров горами, в то время как летники размещались на более открытых, обширных пространствах, где ветер, напротив, был необходимым условием для успешного содержания скота.

Если местность, которую выбирали для поселения, соответствовала сакральному образцу, совершали ритуал испрашивания разрешения у духов-хозяев долины на поселение, совершив предварительно обряд жертвоприношения. Отрицательный или положительный ответ получали посредством гадания, способы которого были различными у разных этнических групп бурят. Самым распространенным способом гадания, который используется повсеместно, является подбрасывание чаши: если чаша падала отверстием вверх, результат гадания рассматривался как положительный.

Следует указать, что подобный сложный комплекс действий производится лишь в том случае, если территория заселялась обществом впервые. В настоящее время жилища строятся на собственной родовой территории, то есть земле предков, и соответственно, обрядовые действия не совершаются.

В общей структуре классификации признаков потенциально пригодных для жительства мест, в представлениях западных бурят, существует одно условие, при котором запрещено занимать ту или иную территорию: западные буряты никогда не будут строить дом на "обжитом" месте. Негативное отношение к освоенному обжитому месту обусловлено верой местных бурят в существование духов-хозяев усадьбы утэгэ эжин, дома и хозяйственных построек - монгол-бурханов, которые со смертью или отъездом хозяев не могут последовать за ними и остаются на занятой ими территории навсегда. Новые жильцы, поселившись в таком месте, вынуждены будут почитать этих духов и совершать им обряды жертвоприношения. Поскольку каждая семья, поселившись на новом месте, обязательно обзаводится собственными монгол-бурханами, то между прежними и новыми духами обычно складываются враждебные отношения, что негативным образом отражается на жизни людей. Опасности привлечь чужого монгол-бурхана подвергаются и те люди, которые селятся неподалеку от заброшенной старой усадьбы. Исправляют положение, то есть избавляются от духа посредством совершения особого ритуала.

Отметим, что дух-хозяйка жилища - сагаан монгол-бурхан, по представлениям эхиритов, представляется женщиной с детьми. Чтобы избавить жилище от чужого духа, желающего поселиться в новом доме, готовят пять сигарет и несколько монет, достоинством в один или два рубля. Затем собирают всю семью. Шаман обращается к сагаан монгол-бурхану с просьбой покинуть дом. После этого в месте, расположенном вдали от дороги и подальше от любопытных глаз, выкапывают ямку, где закапывают сигареты и деньги цифрами вниз (деньги укладываются в таком порядке, чтобы дух не узнал реальную сумму предлагаемых ему денег). Затем вновь обращаются к духу со словами: "Тысячу лет будешь здесь находится, эти сигареты курить, на эти деньги вино покупать" (информация А.А. Марксеева из буровского рода, жителя с. Байтог Эхирит-Булагатского района).

В противоположность эхиритам и булагатам, у других этнических групп бурят, в частности проживающих на территории республики Бурятия и исповедующих буддизм, отсутствуют представления о духах-домовых. Их функции выполняют буддийские божества - сахиусаны, которые оберегают членов всей семьи и не фиксируются жестко в определенном месте, то есть в рамках усадьбы или жилища. Закаменские и тункинские буряты, осуществляя сезонные миграции, везут с собой и сахиусанов. Таким образом, рамки выбора потенциально пригодных мест для поселения у забайкальских (восточных) бурят, значительно шире. К локальным признакам в универсальной классификации, указывающих на непригодность местности для поселения, относятся представления закаменских и тункинских бурят о существовании мест, где проходят пути различных духов - сабдаков, лусов, а также мест, где была большая вероятность попадания молний - гуйдал орон далахай. Считалось, что если дом будет возведен на пути следования духов столкновения будут неизбежными, а следствием этого станут частые смерти членов семьи, гибель скота, болезни. Принимая во внимание подобный фактор в выборе места под жилище, человек демонстрирует свою уверенность в том, что его жизнь тесно связана с жизнью иных миров, и желание жить в согласии с представителями этих миров. Если все же произошла ошибка, изыскивались компромиссные решения - лама читал специальные молитвы шасом, проводил возлияния тарасуном.

После положительных результатов гадания перед заселением местности, возникала проблема выбора точного места под строительство жилища и хозяйственных построек. На данном этапе увеличивался и усложнялся корпус гаданий. Сущность гадания в ситуации выбора места под жилище состоит в диалоге человека с окружающим миром и является архаичным действием. Гадая, человек полагается не на свой выбор, а на выбор духа-хозяина данной местности: старики на облюбованное место кладут камень и если через некоторое время под ним появятся черви (ассоциирующиеся со змеями - хтоническими существами), то это место считалось несчастливым, а если под камнем заведутся муравьи, то семья и скот будут размножаться, подобно этим насекомым. У якутов в прошлом существовала примета, что человек, построивший юрту в местности с муравейником, будет жить в благоденствии (Алексеев Н.А., 1980. - С. 40). Существует и другой способ гадания, когда ориентиром служит положение предмета, например топора, который следует бросить на облюбованное место, и если он вонзится острием в землю, то это - хорошее предзнаменование. В данном гадании прослеживается ассоциативная связь с символикой оплодотворения земли в ритуале вспашки первой борозды.

Нередко ориентиром при выборе места под строительство дома служило поведение животных. Чаще всего учитывали поведение лошади - животного солнечной природы, дарованного человеку Небом. Буряты Ольхонского района Иркутской области определяют пригодность места по поведению коня: если он начинал разгребать копытами землю - тиирхэ, впоследствии здесь строился дом. Примечательно, что многие деревни в Усть-Ордынском бурятском национальном округе имеют и соответствующие названия Тииргэн, образованные от слова тиирхэ - копать. В Тункинском районе аналогичные представления связываются с крупным рогатым скотом, что указывает на существование культа быка в среде бурят Тункинской долины, у которых особым почтением пользуется божество Буха-нойон баабай, прародитель бурят.

Практическую сторону гадания на предмет пригодности места для строительства жилища, на мой взгляд, представляет способ, при котором палкой в земле делали отверстие и наливали ведро воды. Через некоторое время, уточнить которое не удалось, проверяли наличие либо отсутствие воды в лунке. Первый признак рассматривался как положительный, свидетельствующий о сухости места, а второй признак свидетельствовал о заболоченности участка.

Следует подчеркнуть, что ритуалы выбора места при строительстве нового стационарного жилища отличаются более сложной структурой, чем комплекс подобных действий, осуществляемый при переносе жилья на новое место этническими группами, ведущими кочевой образ жизни - войлочное разборное жилище всегда можно было перенести в другое место, если не устраивало прежнее.

Выбор места под строительство новых деревянных юрт характеризуется повышенной требовательностью к признакам, демонстрирующим качества местности как пригодные для жизни. Состав таких признаков становится более разнообразным. Строительство стационарного жилья предварялось обрядами выкупа земли, как это отмечено в традиции закаменских бурят. В этом ритуале место под жилище очерчивалось клыком кабана, нередко под порогом дома закапывали и его голову. Обычай использовать кабаний клык в любых действиях, связанных с копанием земли (в том числе и в похоронном обряде), связан с представлениями монголов о диком вепре как существе, обладающим бесстрашием: "Свинья, безнаказанно роющая землю... воспринималась как храброе существо, не боящееся гнева сабдаков и нагов, хозяев земли и ее недр". Богачи закапывали в землю бумба - сосуд с драгоценностями, что обеспечивало в дальнейшем благоденствие для проживающих на этом участке земли людей. Нередко число сосудов соответствовало количеству углов дома.

Возведение юрты у монголоязычных народов всегда начинается с установки центральной точки жилища, которая традиционно представляется очагом, что согласуется с архетипом. "Для традиционных обществ весьма характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое их окружает. Первое - это Мир (точнее наш мир), Космос. Все остальное - это уже не Космос, а что-то вроде иного мира... если всякая обитаемая территория есть космос, то именно потому, что она была предварительно освящена... Все это с очевидностью выводится из ведического ритуала овладения территорией, которое становится законным после возведения жертвенника огня богу Агни. Можно считать себя разместившимся, если построен жертвенник огня..., и все кто строит жертвенник огня, законно размещены... Пространство жертвенника становится священным пространством" (Элиаде М., 1994. - С. 27).

В одном из способов гадания, известном у тункинских бурят, камень, маркирующий место, которое было признано пригодным для строительства жилья, обозначал место будущего очага. В традиции аларских бурят сакральный центр обозначался опорными столбами. Приступая к строительству жилища, аларские буряты первоначально устанавливали опорные столбы юрты, и уже затем определяли место будущего очага. Согласно преданию предбайкальских бурят, впервые деревянная юрта была построена таким образом: устраиваясь на ночлег в лесу, охотники вдруг заметили четыре дерева, расположенных на одинаковом расстоянии друг от друга и образующих пространство в виде квадрата. Охотники срубили вершины деревьев, устроили между ними очаг, установили стены и крышу (Хангалов М.Н., 1960). Так появилось первое деревянное жилище бурят.

Важное значение в строительной обрядности придавалось фактору времени. Предбайкальские буряты считали необходимым приступать к строительству жилища в период роста луны. В годовом цикле начало строительного процесса приходилось на конец лета - начало осени, период завершения сельскохозяйственных работ, который, согласно архаичному бурятскому народному календарю, соответствует началу нового годового цикла. Имели место и предварительные обращения к знающим старцам, шаманам, которые могли указать время благоприятное для начала строительства.

Забайкальские буряты процедуру выбора места и времени для строительства дома возлагают на служителей буддийского духовенства. Лама выбирал удачный день хэшэктэ удэр для строительства жилища, который способствовал увеличению поголовья скота. Выбор места под жилище в большинстве районов Бурятии осуществлялся наиболее распространенным способом, при котором хозяева будущего дома приносили землю с облюбованного участка в дацан, где духовное лицо могло дать положительный, либо отрицательный ответ. В Закаменском и Тункинском районах Бурятии имело место гадание с камнями, которые лама раскладывал в трех потенциально пригодных для строительства местах. Через некоторое время по определенным признакам, которые, к сожалению, выявить не удалось, лама указывал конкретное место, где следовало строить дом. Камень, использованный в гадании, в рамках уже священного пространства представляется центром мира и впоследствии на этом месте возводится очаг.

У племен ведущих кочевой образ жизни особое значение ритуал выбора места приобретает в весенний период, когда выбиралось первое в новом году местопребывание семьи. Поиск места для кочевки на очередное сезонное пастбище входил в обязанности главы семьи, которым мог быть самый старший и почитаемый человек. "Для выполнения этой важной общественной функции глава стойбища выезжал из него третьего числа первого месяца по лунному календарю в новом году, ровно в полдень, после того, как члены стойбища отметят встречу Нового года. Выбрав место для весеннего стойбища, он чертил круг, в который помещал камень и траву или три камня и лошадиный помет хомол - это называлось гэрийн он авах и означало, что на данное пастбище никто другой уже не должен претендовать" (Цэрэнханд, 1993. - С. 33).

Неудачный выбор места омрачал всю дальнейшую жизнь семьи, являясь причиной болезней самих хозяев и скота, различных несчастий и даже смерти. Негативное местоположение жилья могло стать и причиной отсутствия детей в семье. В обряде испрашивания сульдэ (ребенка), якутский шаман от лица богини, дарующей души детей, задавал супругам и такие вопросы: "…может быть ваши местности нечистые, может быть земля ваша имеет неровности, может быть ваши леса состоят из высохших деревьев с надломленными верхушками?" (Алексеев Н.А., 1980. - С. 144), из которых складывается образ непригодной к жилью местности. Если в семье не было детей, теленгиты даже могли покинуть старое жилище и перебраться на новое место, предварительно разрушив старое.

В целом, как показывают исследования, проведенные в нескольких районах Усть-Ордынского бурятского национального округа и республики Бурятия, в разных традициях имеет место двухступенчатая стратегия выбора места под строительство жилища. Различия существуют в корпусе гаданий и в составе постоянных и окказиональных признаков универсальной классификации, характеризующие пространства, пригодные и непригодные для строительства дома и дальнейшего проживания, Существенные отличия в системе определения пригодности местности для строительства жилища обнаруживаются в традиции бурят, ведущих полуоседлый и кочевой образ жизни. Установлено, что существуют разные принципы выбора места под стационарное и переносное войлочное жилища. Таким образом, проблема структурирования пространства заключается не только в определении практической пригодности местности, но и в выявлении ее ритуальной ценности, что достигается с помощью системы ограничений.

Литература

Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980.
Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983.
Галданова Г.Р. Традиционная культура бурят. - Улан-Удэ, 2000.
Хангалов М.Н. Собрание сочинений. - Улан-Удэ, 1960. - Т. 3.
Цэрэнханд Г. Традиции кочевого стойбища у монголов // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. - Новосибирск, 1993.
Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994.

Кочевая жизнь на протяжении многих веков способствовала эволюции переносного компактного жилища народов Бурятии. Утвердились четкие пропорции, формы жилища; правила его сборки и демонтажа; способы мебелировки и варианты приукрашивания. Бурятская юрта может быть войлочной (hэеы гэр) или деревянной (модон гэр). Все элементы легкой конструкции унифицированы под рост человека и без проблем транспортируются вьючными животными.

Конструкция жилища

Вместимость и размеры юрты определяются количеством складных деревянных решеток, составляющих основу кочевого жилья. Каждый компонент стенки изготовлен из плоских реек, которые пересекаются под острым углом и связаны между собой волосяными веревками.
Благодаря подвижности боковых решеток, можно регулировать высоту и диаметр жилища, уменьшая или увеличивая их растяжение. Шарнирная конструкция сейсмически устойчива, что немаловажно для жителей этого региона. Кочевой дом состоит из девяти основных элементов:

1. уняа – струганные жерди, из которых строится свод юрты бурят. Используются исключительно гибкие породы деревьев: это увеличивает срок службы элементов. Их число достигает шестидесяти;
2. тооно – специальный круг на вершине юрты. Он образует отверстие, которое служит для вывода дыма и освещения жилища днем. Диаметр «окна» составляет около метра. Обод делают из березы. По периметру в нем высверлены отверстия, в которые устанавливаются жерди свода;
3. тээнги – опорные столбы конструкции. Их всего два и своим верхним краем они упираются в тооно;
4. дааган – распорки верхнего обода, служащие для придания ему жесткости. С бурятского языка это слово переводится как «нести на себе»;
5. урхэ – покрытие юрты. К каждому его углу привязывались длинные веревки, которые доходили до нижнего края решетчатого основания. При необходимости можно было приподнять урхэ, потянув за веревку. Тогда в юрту образовывалось дополнительное отверстие для поступления свежего воздуха и света;
6. туургэ – войлок, покрывающий боковые части жилища. Каждый рулон в длину достигает трех метров. Его поверхность обязательно обрабатывается специальным антисептическим раствором из табака, кислого молока и соли;
7. зээг – волосяные веревки, крепящиеся по верхнему краю покрытия. Войлоком сначала закрывают юго-западную часть юрты, затем – юго-восточную и только после этого закрывают остальные части жилища. Такой порядок продиктован необходимостью максимальной защиты от холодных северо-западных ветров;
8. дээбэри накидываются после туургэ. Они представляют собой два огромных куска войлочного покрытия, узкого вверху и широкого снизу. Наиболее толстый и плотный войлок всегда располагается на северо-западной части юрты;
9. хошлон – пояса из конского волоса, которыми юрта перетягивается сверху войлочного покрытия. Они удерживают верхние и средние части утепления. Внизу покрытие перетягивалось войлочными лентами, а при необходимости накрывались сухим навозом.

Среди конструктивных элементов бурятской юрты особое отношение вызывает веревки, изготовленные из конского волоса. Принято было считать, что именно на конском волоске с небес на землю боги спускают счастье и благодать. Эти поверья сохранились до наших дней. С практической точки зрения такие веревки никогда не размокали и не изменяли свою длину. А значит, веревки всегда оставались натянутыми и хорошо завязанными.

Разделение юрты

Юрта устанавливается только на солнечном месте. В своей хозяйственной деятельности ее обитатели ориентируются по Солнцу. В меру того, как светило выполняло свой круг, затенялись кончики разных жердей (их всего 60). Точно определить текущее время не составляет особого труда. И не только снаружи жилища. Утром лучи солнца падают у изголовья кровати, а днем оставляют самую короткую тень.

Внутреннее пространство организовано рационально, а интерьер представляет общую целостную композицию. Тем не менее, жилище четко разделено на функциональные зоны, а расположение предметов предопределено. Самое почитаемое место – бурханай тала – расположено в северо-западной стороне жилья. Оно отведено под обиталище божеств и здесь устроен домашний алтарь, который называется божницей или гунгарбаа.
Место поклонения буддийским богам оформлено весьма скромно. На столике или полочке размещались выполненные в разной технике живописи изображения божеств. Литые скульптуры завозятся из Монголии или Тибета и встречаются очень редко. Являясь объектом поклонения, они одновременно подчеркивали статус владельца юрты бурят. Позволить себе такое могли только состоятельные люди. Бедняк мог получить статую только в наследство или в дар.
Мужской в юрте традиционно считается левая от входа сторона, западная часть конструкции. Однако в бурят она считается правой, поскольку сторона определялась человеком, стоящим лицом на юг. Получалось, что женская часть была левой, а мужская – правой. Это очень важный нюанс, поскольку все, что связано с понятием «левый» считалось чужеродным и потусторонним.
Запрещается принимать гостей в левой половине юрты. Непозволительно подносить им напиток или еду левой рукой: это считается пожеланием смерти. Женщинам, проживающим в левой части юрты, вовсе не запрещалось находиться в мужской половине. Запрет не касался дочерей и жены, но он был и относился к невесткам. Так подчеркивалось, что в доме есть «чужая кровь».

Очаг

Гал гуламта – центр бурятской юрты, вокруг которого протекает жизнь многих поколений. Это точка отсчета и одновременно оберег, который отгораживает семейную вселенную от неприятностей остального мира. В то же время это связующий элемент между мудростью предков и жизненной энергией потомков, символ единения и преемственности поколений.
Огонь издавна считался живым существом. Его оберегали, с ним разговаривали, ему угождали. С костром принято было обсуждать текущие дела, сетовать на беды, делиться радостью, просить совета в трудной ситуации. В ночное время очаг должен гореть постоянно. Он оберегает жилище от нечистой силы и злых помыслов; освещает дорогу душам обитателей юрты, странствующим во время сна.
С очагом семьи связано множество запретов, соблюдение которых напрямую связано с благополучием семьи. Строго запрещается:

1. любым способом осквернять очаг. Это равнозначно оскорблению хозяйки огня и неизбежно приведет к угасанию рода;
2. лить воду на огонь. Этот запрет также существует во многих народов Якутии, Монголии, Таджикистана, России. Две взаимоисключающие стихии – вода и огонь – почитались одинаково. Поэтому костер в степи или в лесу предпочитали тушить землей – третьей умиротворяющей стихией;
3. касаться огня ножом или другим острым предметом. Нельзя рубить возле костра;
4. сидеть с вытянутыми в сторону очага ногами. Это может оскорбить духа огня;
5. бросать в костер волос, мусор или грязь. Не разрешалось даже подкидывать подгнившие дрова.

Об уважительном отношении народов Бурятии к огню говорит тот факт, что у них по сей день сохранился обычай гасить костер водой (!), когда дом продают за долги или сыновья уходят от родителей. Огонь должен угаснуть, чтобы «не видеть» этого позора.

Дверь и порог

Еще один очень важный оберег бурятской юрты – порог. Двери отведена функция границы между внешней реальностью и внутренним миром семьи. Ее пересечение всегда сопровождалось соблюдением определенных обрядов или традиций. Если в славян принято снимать головной убор при входе, то гость, посетивший юрту, обязан был оставить за порогом ружье и нож.


Это был признак добрых намерений и выражение почитания хозяину жилья. Если же оно, выходя, споткнулся о порог, то был обязан вернуться и разжечь щепку или полену у костра. Только так можно было сохранить благодать внутри дома. Никогда буряты не станут разговаривать между собой через порог. По их верованиям это обязательно приведет к раздору в семье.
Как порог не пускает злых духов, так и сердце кочевника не раскроется человеку с недобрыми намерениями. Жизнь по соседству с Природой научила этих людей отличать добро и зло на уровне интуиции. Но если бурят увидел в путешественнике друга, то он сделает все, чтобы добрый человек вспоминал его семью и очаг его дома с благодарностью.

Традиционным жилищем бурят является юрта. В ее устройстве отразились не только практичность кочевников, сумевших из имеющихся у них материалов создать удобное, в условиях кочевой жизни достаточно совершенное жилище, но и их эстетические, этические и философские представления. Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом, приспособленного к транспортировке на вьючных животных.

Круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.

Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает потребности их хозяйственной и бытовой деятельности.

Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, - это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу.

Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной "дверью" в запредельное пространство - время.

Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней сохраняется спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей.

Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально.

Остов крыши юрты образует свод. Сверху юрта плотно покрывается войлоком. При установке юрты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье. Но это имело и практическое значение - промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты.

Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна. Это связано, прежде всего, с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника была связана по времени с круговоротом солнца.

Отсчет времени суток, месяца, года буряты, как и некоторые тюркоязычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник. По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца.

Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону - "солнце в изголовье кровати" - было временем утреннего чая, доения скота. Полдень - когда солнце находилось в зените, когда падала самая короткая тень. Это время называлось "молочным". Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд. Вечернее время - "солнце в изножье кровати" - время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина.

Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд. В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом.

Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам.

Заяц - в летний период это время приближения восхода солнца с 4 до 6 часов утра;

Дракон - время восхода солнца - с 6 до 8 часов;

Овца - послеполуденное время - с 12 до 14часов;

Обезьяна - с 14 до 16 часов;

Солнце идет к закату - с 16 до 18 часов;

Собака - наступают сумерки с 18 до 20 часов;

Свинья - с 20 до 22 часов;

Мышь - полуночное время - с 22 до 24 часов;

Бык - время после полуночи - с 24 до 2 часов;

Тигр - время рассвета, с 2 до 4 часов

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация ее внутреннего пространства. При этом пространство юрты имеет несколько знаков - символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным.

На северо-западной стороне находится - почетное место, место обитания божеств, где устраивается домашний алтарь - божница. Наиболее популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие - Аюша, богатства - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле -Сагаан Убгэн.

Западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась "мужской" стороной, а противоположная ей - "женской". Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей.

Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, "левое" значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи (молочной водки), левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.

На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь -т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. На правой стороне юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи. Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой - спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гидроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.

Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами - символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.

На левой "женской" стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, так как домашним хозяйством занимается женщина. Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, - самая "низшая" часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались "ниже" - ближе к двери.

Монгольский ученый Б.Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.

Год коровы, символом достатка, пищи, - под её знаком - шкаф с готовыми продуктами питания.

Год тигра - символ силы и мужества - под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.

Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей.

Дракон - властитель небесной сферы - под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.

Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, - место расположения людей низкого социального положения.

Лошадь - символ подвижности - под ее охраной находится вход в жилище.

Год овцы - под её знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица - символ плодородия и молодости - под ее знаком место для гостей - мужчин.

Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Последний год 12-летнего цикла - год свиньи, символизирующей сытость и достаток, под ее знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов.

Центром юрты является очаг, от которого организуется ее пространство, и вокруг которого протекает вся жизнь семьи. Очаг - это связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "три опорных камня", символизирующие предков, ныне живущих и потомков. На месте очага мелкие камешки смешивали с глиной и из этого раствора делали площадку на 5-10 см выше земли. На этом месте устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках, на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно.

Важная часть юрты - дверь, и особенно порог. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвоенного, "дикого" пространства; дверь - граница внешнего и внутреннего, освоенного и неосвоенного миров. Пересечение этой границы как в ту, так и в другую сторону было сопряжено с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет.

Вход в юрту обычно располагался "на полдень", т.е. на южной стороне, однако если юрта находилась на западном склоне, дверь смотрела на восток, на восточном склоне - на запад, т.е. ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери (вход в жилище) на гору - гора будет служить как бы заслоном, препятствовать утечке счастья. Благодаря такому ориентиру дом был изолирован от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным солнечным лучам весной и летом.

При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.

Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитв. У некоторых народов в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.

Войлок - один из сакральных элементов юрты. Это изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Из войлока делали многие вещи. Покрытие для юрты, одежду, ковры, матрасы, детали седла, чепрак и попону для коня, большие войлочные сумки для перевозки грузов. У кочевников июнь - пора стрижки овец, обработки шерсти и катания войлока. Это был настоящий праздник труда, участниками которого были в основном женщины. Перед тем как приступить к работе, полагалось дать "угощение" шерсти, идущей на изготовление войлока. Её кропили молоком, что означало очищение её от всяческой скверны.

Овечьей шерсти приписывались магические свойства, поэтому верили, что войлок не всегда скатывается, если какой-то элемент ритуала не соблюден. В частности, при катании войлочной подстилки четыре угла его "разваливаются", не поддаются катанию в том случае, если к нему притронулась женщина, у которой нет "гармонии с шерстью". Считалось, что в войлоке заключается нечто сверхъестественное. В ряде сакральных ситуаций использовался только белый войлок без примесей других оттенков. Для придания особой белизны шерсть выдерживали в специальном растворе. Особо следили за качеством и цветом при изготовлении войлока для юрты молодоженов и их постельных принадлежностей.

При изготовлении войлока производились следующие операции: сначала собранную и рассортированную шерсть взбивали ивовым прутиком, при этом предпочитали сухую солнечную погоду, чтобы она не пропиталась атмосферной влагой. Затем шерсть, хорошо просушенную на солнце, раскладывали слоями один на другой до получения нужной толщины на мешковину. Разложенная шерсть перед катанием освящалась: её кропили молоком и произносили благопожелание. Для уплотнения и "схвачивания" шерсть обильно поливали горячей водой или молочной сывороткой, после этого свертывали в рулон на круглый деревянный валик. Рулон при помощи веревки, прикрепленной к выступающим концам валика, катали вручную от одной группы людей к другой. С целью выявления возможных изъянов и их заделки рулон периодически разворачивали. Изготовление больших по размерам войлоков для юрт требовало большой физической нагрузки. Ее прокатывали (валяли) по земле путем буксировки на лошади (в среднем 10-15 раз на расстоянии 1 км). После завершения всех операций участники произносили благопожелания хозяину, а тот устраивал обильное пиршество, где обязательно подавали ритуальную пищу - саламат.

Войлочная юрта по конструкции была однотипной. Вместе с тем буряты, живущие в лесных, горных, лесостепных районах строили и деревянные юрты, конструкции которых также были однотипными. У баргузинских и тункинских бурят изредка встречались берестяные юрты.

С 19 века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, конструкции которых были заимствованы у русских, но юрта, как традиционное жилище встречается и в наши дни. В Закаменском, Тункинском, Окинском районах жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение, вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни. В прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Буряты верили, что долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы "жизненная сила" человека была сильнее "величия" дома.

В наши дни до конца не решены проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований. Конструкция юрты в определенной мере решает эти проблемы. Поэтому кочевая юрта тюрко-монгольских народов (бурят, монголов, калмыков, казахов, киргизов, тувинцев, туркмен) была использована при разработке российско-финского проекта первого поселения на Луне - "Луна - 2022 года".

В Монголии, Бурятии и Иркутской области юрта становится популярным жилищем для туристов. В последние годы на Байкале появилось несколько юртовых комплексов, оснащенных современными предметами быта, что создает достаточно комфортные условия для отдыха, кроме того, позволяет познакомиться с бытом, традициями и культурой кочевых народов.