Культура средневековой Японии

Библиография

Юриспруденция

Музыка

Архитектура

В архитектуре Каролингского Ренессанса переплелись стили античной, византийской и средневековой архитектур.
Размещено на реф.рф
Это было связано с походами Карла в Италию, где его архитекторы могли познакомиться с опытом строительства базилик, а также украшения колонн и капителœей. Вместе с тем, появляются и собственно франкские новшества, к примеру, вестверк. Любовь к многоалтарным храмам с башнями впоследствии была унаследована романским стилем. Из светской архитектуры появляются пфальцы - замки для временного проживания короля. В них чётко прослеживаются древнеримские традиции.

Из исторических источников известно, что в это время велось обширное строительство, однако до наших дней дошли только немногие сооружения. Среди памятников каролингской архитектуры наиболее сохранны палатинская капелла в Ахене (788-805), капелла-ротонда Санкт-Михаэль в Фульде (820-822), монастырские ворота в Лорше (около 800). Храмы и дворцы часто украшались внутри мозаиками и фресками.

Карл и его приближённые покровительствовали развитию музыки, пришедшей к тому времени в упадок. Ещё Пипин Короткий пожертвовал галликанским пением в угоду стандартизации. При Карле были заимствованы элементы итальянских обрядов (амвросианского и староримского), что впоследствии послужило основой для повсœеместного распространения григорианского пения. Вместе с тем, появилась единая система записи музыки, обучение музыке вошло в квадривиум.

В 802 году Карл приказал записать обычное право всœех народов, находящихся под его властью. Сам он издал 65 капитуляриев по разным областям жизни, ставших одной из основ средневекового права. Для большей централизации государства Карл провёл административную и финансовую реформы.

Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века.

Культура появилась еще в эпоху неолита. В результате археологических исследований были найдены 2 типа культуры: дзёмон (веревочная) и Яён (по месту нахождения). Расцвет цивилизации пришелся на средние века, эта культура доисторическая. Японский менталитет складывается под влиянием географических особенностей, ГП. Изолированность от континœента͵ удаленность от мировых культурных центров сформировали островное сознание японцев. Нежелание выходить за пределы своего архипелага объясняет то, что они не создали быстроходного флота͵ не было эры географических открытий. Конечно, контакты с европейцами происходили постоянно, но они были очень незначительными. Вторичное открытие Японии европейцами произошло лишь в XIX веке, когда Япония предстала высококультурной страной. Расцвет письменной культуры пришелся на VII век, но Япония на протяжении всœего периода с VII-VIII в.в ощущала себя, как периферия цивилизованного мира, никогда не претендуя на роль культурного политического военного центра. Особенно сильное влияние оказала культура Китая. Влияние проявилась в территориальном устройстве. Формирование чиновничьего аппарата в законодательстве, в развитии духовных традиций. Китайский язык, письменность и искусство прочно вошли в духовную жизнь Японии в эпоху Нара (V – VIII в.в).

Япония, как и многие культуры есть традиционная культура, определяемая религиозными верованиями, несмотря на увлечения Китаем действовал принцип несмешиваемости своего и чужого, неслиянного единства, гармонии Ва. Древнейшей национальной Японской религией является Синтоизм (Син – Бог, То – путь – ʼʼпуть Боговʼʼ). Верзовной богинœей синтоизма является Амотэрасу. В корне Синтоизма – культ предков и культ природы. В Синтоизме нет канонических книг, нет проповедников. У каждого храма собственные мифы, обряды, о которых священники других храмов могут и не знать. При этом, общая группа Синтаизских мифов записана в книге Кондзикий.

В начале в пустоте всœелœенной обитало божество центра неба. Далее появляются боги рождения и роста. Далее появляются 2 божества: Идзанаги (муж) и Идзанами (жен), они породили Японские острова и большинство божеств. Но однажды Идзанами, рождая бога огня, умерла от ожогов. Ее супруг хотел воскресить ее, но она разъяренная тем, что Идзанаги увидел ее обезображенный труп наслала на него полчище ведьм. Идзанаги убежал и начал рожать сам: Амотерасу и Имокаму (богиня освещающая небо). Ее брат – бог ветра, бог луны.

Одно из базовых функций синтоизкого ритула - ϶ᴛᴏ воздействие на природные силы, что должно обеспечить гармонию между природой и человеком.

В VI веке в Японию пришел Буддизм, а в VII в пришел дзен Буддизм. Понятие дзен внесло в буддизм крайне важно сть внутренней практики сознания, дзен – есть дух человека, раскрывающий в себе всю полноту божественности, иначе сказать - ϶ᴛᴏ дальнейшее развитие доктрины просветления. Духовная жизнь была направлена на поиски красоты окружающей природы, которая представлялась недолговечной, ускользающей, а потому – печальной, в связи с этим особое значение получила символика цветов, включенных в всœеобщий закон, закон Будды, что явилось духовным обоснованием искусства икебан.

Мастера икебана, обращаясь с цветами достигают состояния бесстрастия (медитации), живим цветам они могут предпочесть цветы мертвые. Жизнь и смерть – закон Будды. Хорошо увидеть красоту и в мертвом растении, самое большое искусство извлекать радость и красоту из обыкновенных вещей. Те же идеи повлияли на развитие Японской поэзии, владение стихом непременное условие для каждого образованного Японца. Так, к примеру, поэзия пронизывала всю деятельность так Китайского, так и Японского дворца. В Японии императора называли сыном Неба. Стихи пишутся обо всœем, что волнует душу. Цветение вишни или сливы, туман над рекой, луна, плывущая в облаках, пурпур осœенней листвы. Поэт вскрывает красоту природы, основанной на законе Будды, как бы растворяется в этой природы.

Слово обладает силой, у него есть душа, в связи с этим стихотворец является пророком, оракулом, предвидицем и сам император должен восторгаться благоухающими цветами, ночью светом месяца, придворным повелœевает слагать песни, поэтическое слово вскрывает душу каждой вещи, душу, которая есть и в цветке и в камне. Такое эмоциональное отношение к миру, ощущение грустного очарования вещей, окрасило всю культуру Хэян (VIII – XII вв). Это была эпоха расцвета лирической поэзии формы Танка (Пятистишное стихотворение). В его базе лежит стремление человека выразить сиюминутное впечатления от явления окружающей действительности. Рэнга (написанные строки) – стихотворение на две части и двое исполнителœей импровизируют в виде вопросов и ответов. Далее от него отпочковался жанр Хоку. Состоит из XVII слогов, суть его определяется с помощью понятие Аварэн (вздох). Это вздох радости или печали, восхищения или сожаления краткостью, мимолетностью мига, известным поэтом хоку стал дзенский монах Басё.

Тематика Японского искусство IX – XI веков преимущественно религиозное, в целом на искусству повлияло учение Сингон. Согласно которому, всœелœенная есть выражение сущности Будды. Художники изображают не только Будду, но и грозные японские божества, символизирующие различные силы природы. Право на изображение получило всœе отталкивающее, гротескное, так как всœе это рассматривалось, как проявление божественного в мире. Конечно, самобытным явлением является японский театр.
Размещено на реф.рф
Он тоже сложился под влиянием Китайцев в VIII веке. Появился театр Саругаку (обезьянье искусство). Он включил в себя разные потешные сценки, фокусы, жонглирование, пантомима. В XIV веке Саругаку превратилось серьезное мистериальное представление, центральным моментом которого было исполнение изящного женского танца под пение и музыку. Сначала такой театр назывался Саругаку Но. Это синтез народного фарса, философской драмы, поэзии, приемов военного искусства, танцев, пантомимы. Духовный смысл театра Но в раскрытии красоты реального мира и скрытой одухотворенной красоты. Актеры в данном театре только мужчины, здесь сложился набор амплуа (ролей), к примеру, старуха, демон. Οʜᴎ носили маски. Кто-то гримировался. Οʜᴎ пели особым искусственным тембром, или очень высоким голосом – писклявым, либо низким. Также в театре используется декламация (произнесение текстов на распев), жесты предельно скупы, условны. Рука, поднесенная к лицу, означала рыдание, в целом у зрителя оно должно являть возвышенные мысли и переживания.

Противоположностью театра Но, стал театр Кабуки. Те спектакли совмещали бытовые сцены и фарс. Маску носит только главный герой, исполняющий роль фантастического существа, остальные актеры применяли условный грим. К примеру, красная полоса на лице означали гнев. Такие спектакли отличались интригующим сюжетом и должны привлекать зрителœей сюжетом.

Большой популярностью пользовался и театр марионеток – театр Дзеури. Окончательное оформление он получил к XVII веке. Кукловоды находили прямо на сцене, в церемониальных костюмах, либо в костюмах в капюшонах с прорезями для глаз, ведущая роль принадлежит рассказчику, который ведет свою речь под аккомпанемент Самисена. Он говорит за всœех героев, в связи с этим он должен обладать даром перевоплощения. Кроме того в средние века сложилась жесткая структура японского общества, оно имело жесткую иерархию. Правитель – самураи – купцы – ремесленники – крестьяне. Самураи были привилигированным сословием, имели право носить 2 меча: длинное и короткие, обязаны управлять имением, к которому были и несли службу в охране замков. Принадлежность к самурайству передавалась по наследству, а некоторые самурайские фамилии вели свое происхождение от императорской семьи. Самурайская этика и образ жизни сложился как результат представления дзен буддизма и конфуцианства. Самурайская этика запечатлена в книге ʼʼПуть самурая ʼʼ. Истинная храбрость состоит по сути в том, что жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть. Смерть следует из того, что надлежит делать самураю, и что унижает его достоинство. Следует взвешивать каждое слово и задавать себе вопрос: ʼʼПравда ли то, что собираешься сказатьʼʼ. Следующее правило явно напоминает нам Сиао: уважать правила ствола и ветвей, то есть человек, пренебрегающий правилам синовьей почтительности, значит он не самурай. Родители – ствол, дети – ветви. Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Таким образом основными добродетелями являются верность, справедливость, мужество. Кроме того самурай должен изучать науки, уметь сочинять стихи и постигать чайную церемонию. Возле своего дома он обязан поставить чайный павильон, повесть картины и расставить чашки с нелакированным покрытием. Харакири – самоубийство самураев, оно связано с сохранением чести, и доказательством преданности господину, императору. Чтобы не сдаваться в плен, или это самоубийство во след смерти господина, или в случае поражения в войне, или если самурай совершил какой-то проступок и по решению родственников совершает Харакири. Так же, в случае если не может убедить господина в чем-либо. Хара – живот, душа, кири – резать… Харакири - ϶ᴛᴏ крайнее испытание.

Вплоть до XIX века культура оставалась традиционной. Только ко 2й половинœе XIX века Япония осознает, что нужно строить современную культуру и особое взаимоотношение человека и природы, личности и общества оказали стимулирующее влияние на развитие инновационной экономики. Японцы всœегда были склонны к заимствованию. Заимствуется европейская наука. В Японии всœегда был высок престиж образованности и образования. Кампания или фирма, принимая на работу человеку имеющего университетское образование, устраивают ему экзамен, ставя его на самую низкую должность, давая возможность пройти иерархию. Япония удачно соединяет инновационность и традиционность. Сохраняются такие качества – покорность власти, почтительность, исполнительность в отношениях на предприятиях, трудолюбие, национальные культурные черты японского характера проявляются в приверженности к коллективным формам организации труда, но при этом, коллективистская культура проявляется в склонности демократическим формам трудовой деятельности, всœе вместе и всœе одинаково. Японцы склонны сохранять традиционную этикетность, в связи с этим Японцы прежде чем начать работать идут по кофешкам, театрам, киношкам, барам, пабам, стрипклубам.

Культура средневековой Японии - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Культура средневековой Японии" 2017, 2018.

1. Введение
2. Заключение
3. Список литературы

Введение

Японская культура является неповторимым самобытным явлением не только в контексте общемировой культуры, но и в ряду других восточных культур. Она непрерывно развивалась, начиная с X - XI веков. Японская цивилизация сформировалась в результате сложных и разновременных этнических контактов. Жизнь в постоянном ожидании стихийных разрушений, драгоценность малого количества пригодной для обработки земли сыграли свою роль в формировании психологии и эстетических взглядов японцев. Японская культура в отличие от индийской и китайской на рубеже средних веков только рождалась, поэтому ей был присущ повышенный динамизм и особенная чуткость к восприятию чужеземных влияний.

Особенности культуры Японии в Средние века. Гармония синтоизма. Литература, театр, живопись

Главная особенность японской культуры связана с многообразным взаимодействием, взаимопроникновением и борьбой двух начал- мира природы и мира человека. При этом то «мир природы выражался через образ человека…, то, наоборот, мир человека олицетворялся через образы природы».

У японцев никогда не было стремления, свойственного европейцам, подчинить природу себе, преобразовать, внести в нее несвойственное ей логическое начало. Напротив, они постоянно ищут точки соприкосновения человека с природой, способы гармонии с ней. У японцев каждое природное проявление вызывает желание любоваться им, а в некоторых случаях-поклоняться и обожествлять.

Такое отношение к природе и породило древнейшую религию Японии –синто («путь богов»), происхождение которой не вполне ясно. Востоковед академик Н.И. Конрад (1891- 1970) связывал возникновение синто с земледелием, с его магией, в которой заложены действия, должные создать условия, благоприятные для получения урожая. Среди таких магических обрядов главное место занимали весеннее Действо Испрашивания урожайного года и осеннее Действо Пробы нового хлеба.

Религия синто очень близка мифологии, в которой мир представляется как единое, нерасчлененное целое, где присутствуют взгляды на происхождение мира, народа, ремесел и древнюю историю. В синтоистских взглядах утверждается, что в мире сначала царил хаос. Впоследствии он упорядочился, небо отделилось от земли, мужское начало от женского. В результате соединения этих начал- богини Идзанами и ее мужа Идзанаги-родились богиня солнца Аматэрасу, богиня луны Цукиеми и бог воды и бури Сусаноо. Через долгие годы борьбы богиня Аматэрасу осталась на небе, а ее внук Ниниги сошел с неба и стал управлять государством Идзумо. Символами его власти было зеркало (божественность), меч (могущество) и яшма (верность подданных.) Именно от Ниниги произошел первый император Японии - микадо, унаследовавший все три символа власти. Так объясняется божественное происхождение власти, остальные же японцы, согласно синто, произошли от других божеств- ками- духов героев, предков, богов природы, которыми населен весь мир. Именно происхождением от божеств и объясняется представление японцев о своей особой миссии в мире, особых качествах своего характера, своей жизни, своих правилах.

Современные исследователи выделяют пять главных принципов синто:

1. Утверждение о том, что мир сам по себе хорош, совершенен, поскольку и сам мир и все сущее в нем является результатом его саморазвития.
2. Понимание естественной силы жизни. Считается, что интимные отношения впервые произошли между богами, поэтому в них не может быть ни греха, ни вины. Для японца, поэтому, нет жесткого разделения на «чистое» и « нечистое», напротив, он полагает, что « нечистое» может быть очищено при помощи различных ритуалов и после этого принято в качестве национальной традиции.
3. Представление о единстве природы и истории. Исходные представления синтоизма не делят мир на живой и неживой. Все, что окружает людей,- живое: животные, растения, вещи, камни и т.д., как во всем живет дух –ками. Поэтому божественную силу следует искать не в потустороннем, а в окружающем мире.
4. Признание многобожия, вытекающее из предыдущих взглядов. Поскольку божества живут в каждом явлении природы, то у каждого поселения существуют свои местные, родовые, племенные божества. В Х веке, например, был составлен список богов синто, их оказалось 3132.
5. Ками породили не всех людей на земле, а только японцев, поэтому принадлежать синто и поклоняться его божествам может лишь японец, хотя синто и не возбраняет японцу исповедывать, кроме синто, любую другую религию.

На этих представлениях базируются главные японские праздники, главные из которых связаны с земледельческими работами, календарными датами, событиями истории.

С приходом в японскую культуру китайских религиозных учений синтоизм не перестал существовать, он вобрал в себя основные стороны китайских учений, преобразовал их на основе японских традиций и буквально растворил в собственной культуре.

Начиная с VI века через Корею в Японию проникли даосизм и буддизм. Даосизм с его идеей о «недеянии» стал основой многих форм отношения человека с природой и самим собой. Буддизм был воспринят японцами в форме махаяны, однако его основные положения были приспособлены под японские взгляды на мир. Современный японский исследователь буддизма Кисимо Хиэдо полагает, что главное для буддизма в Японии- его идея освобождения от страданий, а страданиями выступают только такие события действительности, которые самим человеком воспринимаются в качестве страданий. Поэтому преодоление страданий- в самом человеке, в его разумном понимании страдания. Японцы считают, что только неясные беспокойства, а не разнообразные желания становятся причиной страданий. Поэтому не нужно избавляться от желаний, довольно лишь осмыслить их причину и перенести акценты с негативного к ней отношения в иную плоскость: увидеть или извлечь из житейских ситуаций пользу.

Что же касается японской эстетики, то она выделяет четыре типа прекрасного:

• саби,
• ваби,
• сибуй
• югэн.

Саби переводится как «патина». Это красота естественного, следы времени, оставшиеся на предметах.

Ваби- это красота повседневного, обыденного, утилитарная красота предметов и в то же время- красота повседневного труда, тех усилий, которые каждый человек совершает, сознавая свое дало в этом мире.

Сибуй- соединение естественности и повседневности в каких-либо предметах и действиях.

Югэн- (« внутренняя глубина, сокровенное») воплощает собою мастерство намека или подтекста, прелесть недоговоренности».

Литература, театр, живопись

Для японской художественной культуры характерно то, что художественные традиции Японии смогли противостоять влиянию других культур. Каждое новое влияние японская культура перерабатывала, придавая ему иное звучание. Если континентальные культуры складывались на широких пространствах Китая или Кореи, то Япония- страна миниатюры- всегда смягчала, придавала особый лиризм своим творениям. С приходом в Японию буддизма начали строиться новые храмы, пагоды, монастыри. Появляется большое количество скульптур, изображающих богов, полубогов, легендарных царей, в чертах которых переданы воинственный самурайский дух и эмоциональное состояние, почти всегда соответствующее крайнему напряжению сил. Только скульптуры Будды всегда полны величавого спокойствия и отрешенности.

Символизм часто встречается в художественном отражении мира различными культурами. Символизм японского искусства особенно ярко проявился в поэзии эпохи Хэйнан (« Мири покой») в VIII-XII вв. На пути японской литературы к высотам стихосложения были различные периоды.

Один из древнейших жанров японской поэзии- танка, нерифмованные пятистишия, состоящие из 31 слога (5-7-5-7-7). Основная мысль танка выражается в трех строках:

В прозе появляется особый жанр дзуйхицу- что значит писать, « следуя кисти», записывая все, что попадается на глаза, писать легко, повинуясь лишь движению души.

Японская проза со второй половины Х века разделялась на « мужскую» и « женскую», потому что в системе письменности, созданной на основе китайских иероглифов появилась и чисто японская слоговая азбука, в связи с чем мужчины, как правило, продолжают писать по-китайски, а женщины- на японском языке.

Японская живопись вначале имела религиозный характер, но примерно с XI века в ней появились национальные особенности. Живопись часто была декоративно-прикладной. Росписи ширм, вееров, различных вещей и украшений домашнего быта восполняли простоту интерьера, становились его украшением. С развитием литературы живопись приобрела характер иллюстраций. Появились даже живописные повести, иллюстрирующие путешествия, романы и описания жизни императоров и вельмож. Главным для них было – передать настроение героя. Это делалось при помощи сочетания цветов и их оттенков, лаконичных и вместе с тем насыщенных, изысканной композиции. Особенно явственно это проявилось в пейзажной живописи, в которой примерно к XVI веку утверждается живопись тушью.

По глубине чувств, переданных японскими художниками, живопись смыкается с поэзией.

Японский национальный театр совмещает в себе особенности поэзии и прозы, изобразительного искусства, дополняя их особой экспрессией музыки, танца, пения и собственно действия.

Как и в других культурах мира, театр возник из земледельческих мистерий, сопровождавших сезонные праздники, ритуалы религии синто. В синтоистских храмах создавались всевозможные действа, связанные с поклонением божеству солнца, духам предков, священных животных, растений, гор и вод.

Есть и другой источник театра Японии. В X-XI веках из Китая и Кореи в Японию пришли различные театральные представления, носившие китайское название сангаку («разные представления»), которое в японском просторечии было преобразовано в саругаку- « обезьянье искусство»… Сюжетами были легенды, предания и сказки, случаи и анекдоты из повседневной жизни. С распространением буддизма стали появляться и пьесы более серьезного содержания.

Японский театр построен на совершенно иных, чем европейский, выразительных средствах. Голос актера, в котором используются все возможности его тембра и силы, скупые точные движения, замедленный темп. Два эстетических принципа лежали в основе театрального исполнительства: это мономанэ (подражание) и принцип югэн.

В XVII веке, как чисто городское зрелище, появился театр Кабуки, а затем театр кукол Дзерури. В театре Кабуки актеры выступали без масок.

В театре кукол японские актеры достигали необыкновенной выразительности. Куклы были большими, больше половины человеческого роста. В кукольных спектаклях использовалось пение, речь, музыка и пантомима.

Уже в XVII веке театральные представления стали частью не только народной, но и официальной жизни в Японии. Приход к власти правителя или другие события государственного масштаба непременно отмечались спектаклями. Спектакли шли целый день, а иногда и несколько дней, приглашение на них считалось большой честью. Как и многое другое в восточном искусстве, японский театр требовал особого вчувствования в мир, в глубинное состояние героев, слияния с ними.

Если сделать попытку сформулировать некую общую идею японского искусства, то окажется, что это нежное и глубокое чувство любви к своей родине.

Заключение

В заключение данной работы можно выделить основные моменты:

1. Японская культура возникла и окончательно сформировалась в период средневековья, но в ее основании лежат древние взгляды, отраженные в мифологии, религии синто, отношениях с природой. Несмотря на высокий уровень развития ее цивилизации в ХХ веке, в ней сохранились традиции древности.
2. Островное положение Японии обусловили многие черты национального менталитета, специфику его отношений с природой и обществом, специфику религии и искусства. Окружающий мир для японской культуры не противостоит человеку, а сливается с ним, поэтому в ней нет антагонизма « природа- культура».
3. Японская культура одновременно консервативна и восприимчива к влияниям других культур, однако практически все внешние воздействия ассимилируются в местных традициях и приобретают совершенно иной характер и иное выражение.
4. Эстетизация отношений с миром не исключает суровости и даже жестокости во взглядах японцев, а иногда эта жестокость сама по себе приобретает эстетически- ритуальный характер. Эстетический взгляд на внутреннее единство, в котором пребывает человек с окружающим миром является также принципом познания, требующим слияния с миром.
5. Японская культура считается закрытой культурой, поскольку она не оказывала сколь-нибудь значительного воздействия на другие культуры, а напротив, использовала их достижения, сохранив свои традиции.

Список литературы:

1. Виноградова И.А., Николаева Н.С. Искусство стран Дальнего Востока.- М.: Искусство, 1979
2. Конрад Н.И. Очерки истории культуры средневековой Японии.- М.: Искусство, 1980
3. Овчинников Е. Ветка сакуры.- М.: Молодая гвардия, 1971
4. Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы.- М.: Наука, 1985
5. Японские пятистишия.- М.: Художественная литература, 1971

Похожие материалы

b>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.

Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.

Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.

Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.

Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.

В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.

В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.

В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа "искусства стола", и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.

Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.

Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.

Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!

Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.

Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.

Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.

Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.

Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.

В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).

По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.

Летнее кимоно называется юката . В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов.

Японская цивилизация сформировалась в результате сложных и разновременных этнических контактов. Это определило ведущую особенность мировосприятия японцев - способность к творческому усвоению знаний и навыков других народов. Особенно эта черта становится заметной в эпоху возникновения ранней государственности на островах. Жизнь в постоянном ожидании стихийных разрушений, драгоценность малого количества пригодной для обработки земли сыграли свою роль в формировании психологии и эстетических взглядов японцев. Суровые природные условия приучали людей довольствоваться немногими удобными для переноски предметами, содействовали изобретению рациональных, рассчитанных на частые перестройки конструкций. Японская культура в отличие от индийской и китайской на рубеже средних веков только рождалась, поэтому ей был присущ повышенный динамизм и особенная чуткость к восприятию чужеземных влияний. Однако присущие народному сознанию чувство меры и склонность к поэтизации вещей и явлений повседневности определили неповторимое своеобразие японской культуры. Она переплавила в своих недрах всё иноземное, сделав его неотъемлемой частью самобытного народного духа.

19.1. Эпоха царей Ямато

Курганный период

Начальный период японской культуры (III-VI вв.) носит название курганного (кофун дзидай) - по типу погребений. Кофун представляет собой квадратно (спереди)-круглый (сзади) курган, обнесенный рвом, наполненным водой. С птичьего полета он напоминает замочную скважину. В настоящее время обнаружено более 10 тыс. курганов. Самый крупный и наиболее древний из них (датируется 300-310) - кофун Хасихака вблизи священной горы Мива на равнине Ямато (о. Кюсю). Его размеры (278 м) дают археологам основание утверждать, что под этим курганом захоронен один из первых царей Ямато.

На рубеже III-IV вв. среди жителей равнины Ямато оформилось представление о том, что царь (окими) является обителью божественного духа (митама) горы Мива. В VII в. из Китая был заимствован термин тэнно (кит. тянь хуан) - небесный правитель. Став обителью митама, царь сделался равным другим божествам. Считалось, что озирая подвластный край с вершины горы Мива, царь не только демонстрировал свое равенство с богами, но и наделялся способностью более эффективно управлять страной.

Так сложилось одно из специфических явлений японской культуры - культ тэнно-божественного императора, вместившего в свое тело божественный дух и единолично обладавшего правом на кунитама - божество - покровителя страны. Укоренению этого представления способствовали обряды воцарения. Обряд состоял в том, что царь должен удалиться в специально выстроенное помещение и провести там некоторое время, возлежа на циновке под одеялом. Считается что тогда-то божественный дух вселяется в него.

Главными составляющими национальной религии японцев являются культ предков (синто) и обожествление духов (коми). Называется эта религия синтоизм. На государственном уровне синто воплотился в культе Аматэрасу, считавшейся прародительницей царского клана. Пантеон раннего синтоизма включал божеств - предков родов, которые занимали ведущее место в социальной структуре японского общества в период оформления мифа как категории государственной идеологии. Моления, обряд очищения и празднества составили основу религиозного ритуала. Расцвет государственного синтоизма в Японии приходится на вторую половину VII в. Выдающуюся роль в утверждении синтоизма сыграл император Тэмму, который создал государственный совет по делам религии, ведавший религиозными праздниками и контролировавший храмы по всей стране. Эпоха реформ вызвала появление первого столичного города - Фудзивара кё бывшего царской резиденцией с 694 по 710 гг.

Эпоха Нара